Источник: Образ Богини Умай (Ымай) в изобразительном и декоративном искусстве Хакасии / М. П. Чебодаева ; Хакасский научно-исследовательский институт языка, литературы и истории. - Абакан : Хакасское книжное издательство, 2019. - 40 с.

Сюжетная композиция богиня Умай и бог Тенгри, связанная со свадебным обрядом

В 1949 г. археологом С. И. Руденко был раскопан V Пазырыкский курган в Горном Алтае (Ил. 25). В кургане был обнаружен великолепный образец скифского искусства - войлочный ковер, украшенный многокрасочными аппликациями из крупных фигур людей, вырезанных из войлока. Войлочный ковер был хорошо изучен и описан различными учеными: С. И. Руденко (1952), А. Д. Грачом (1980), А. И. Мартыновым (1987), В. Ю. Зуевым (1992), Л. Л. Барковой (1998) и др. [25].

Относительно иконографии данной сцены на па- зырыкском ковре возникли различные точки зрения: по мнению С. И. Руденко, это «сцена инвеституры, где богиня вручает вождю власть», А. Д. Грач пишет, что это «женщина, Великая богиня-Мать всего сущего», А. И. Мартынов считает, что «на ковре изображена женщина-богиня плодородия... это уникальное изображение алтайского варианта Митры», В. Ю. Зуев полагает, что это «путешествие умершего Героя к Великой Богине», Л. Л. Баркова считает, что это «женщина-богиня, держащая в руке цветущее мировое древо...».
По нашему мнению, на ковре изображен сюжет свадебного обряда из небесной жизни бога Тенгри и богини Умай. Вся поверхность ковра делится на два широких фриза, обрамленные тремя орнаментальными бордюрами. На каждом фризе представлена одна и та же композиция: всадник, двигаясь справа налево, приближается к трону, на котором восседает богиня Умай с цветущим мировым древом в руке. Ее поза спокойна, величественна и торжественна, как подобает богине. Длинное синее платье со стоячим воротником плотно облегает фигуру. Всадник, сидящий на красном коне, одет тоже в короткую синюю куртку. Цвет платья и куртки художник выбрал не случайно, он говорит о божественности синего неба. За спиной всадника развевается плащ или птичье крыло. Всадник, сидящий на коне, это муж богини Умай - бог Тенгри. И в связи с этим, данную композицию можно рассмотреть как изображение божественного брака богини Умай и бога Тенгри.
В период Кыргызского каганата образ богини Умай стал более символичным и превратился в растительный мотив с изображением «трилистника» - символа «древа жизни» и женского плодородия, который заметен в народном искусстве енисейских кыргызов и в сохранившейся, прежде всего, художественной обработке металла.
Орнамент трилистника встречается на стремени из Уйбатского чаатаса (ѴІ-і пол. X вв.) (Ил. 26). Трилистник в виде трехлепесткового цветка был широко распространен в мировом искусстве (ахеменидском, греческом, сасанидском, римском, византийском и скифском искусстве Алтая и Тувы). По мнению археолога С. В. Киселева, «Аппликация из мягких материалов, практиковавшаяся в скифское и гунно-сарматское время - это чисто местный, южно-сибирский прием, хотя возникший под влиянием ювелирных изделий Средней Азии» [26].
Образ богини Умай в образе птицы (Умай-ле- бедь, Умай-утка) продолжает существовать и в эпоху Кыргызского каганата. Среди немногочисленных находок в Хакасии были обнаружены несколько блях-зажимов для кистей сбруи или игольников и застежки с изображением богини Умай в образе летящего лебедя с веткой (символ мирового древа) в клюве (Ил. 27-28). В настоящее время известно несколько предметов, хранящихся в Минусинском и Хакасском краеведческом музеях.
В период тюхтятской культуры во II пол. IX - сер. X веков орнамент трилистника получил дальнейшее развитие в орнаменте «мирового древа». Культ «мирового древа» у хакасов сложился в глубокой древности. Истоки его восходят к Окуневской культуре. Один из самых ранних мотивов изображения «мирового древа» встречается на Окуневских каменных изваяниях, среди них изваяние «Киме тас», изваяние с горы Изых, ширинское изваяние и др. [27]. Изображения свидетельствуют, что культ богини Умай и растений были взаимосвязаны друг с другом. Этот факт признается многими учеными. В памятниках изобразительного искусства мир растений выступает в символическом осмыслении, когда культ растений заметно возрастает. К числу священных деревьев у хакасов относились берёза, лиственница и тополь, а также ряд растений, в частности ирбен (чебрец) и можжевельник [28].

Культ деревьев особенно ярко проявился в тюхтятской культуре в художественной обработке металлов. Традиция енисейских кыргызов изображать орнамент «трилистник» и «мировое древо» на металлических бляшках нашла свое продолжение в хакасской народной вышивке (Ил. 29-32). Хакасские вышивальщицы орнаментом «трилистник» и «мировое древо» украшали вышивку на спинках женских праздничных и белых шуб «ах тон», женских сикпенов, платьях, сиги- деках, рукавицах, обуви и кисетах (Ил. 33-34).
Со временем трехрогая корона «тиара» богини Умай трансформируется и находит отражение в хакасском орнаменте «прат» и «тартхан», которым украшались женские праздничные и белые шубы «ах тон» и сикпены (Ил. 35-39).
Праты и тартханы на женских шубах и сикпенах составляют совершено самобытное украшение, нигде и ни у какаго народа больше не встречающееся. Сначала на шубе или сикпене делались тартханы, которые исполняли две функции: во-первых, они соединяли спинку с подолом с собственно клиньями, во-вторых, были декоративным украшением.

Этнограф Ю. А. Шибаева подробно описала, как делались тартханы: «Глубокие и поэтому толстые складки шубы скрепляются тартханами (тартхан - от слова «тар- тыл»-перетягивающая, стягивающая) цветными шелковыми нитками (онніг чібек), по верху каждого центрального клина (сабыг), у самого шва, соединяющего спинку с подолом на руках прошиты ровные строчки крупными стежками «козен» (козен - от слова кози - сшивать крупными стежками, наметывать), которые прошивают насквозь заложенные овчинные складки и одновременно собирают их в мелкие сборки; строчки редких швов проходят в несколько рядов (от 4 до 6), одна над другой; стежки в них располагаются в шахматном порядке. Нитки пропускаются через овчину и концы каждой нитки спускаются по обе стороны так, что в них образуются разноцветные кисточки (чача* ед. число). Ширина каждого тартхана здесь 5-7 см, а длина кисточек около 10 см, всего их на шубе 5. В крайних тартханах верхний ряд прошит, синей шелковой нитью, затем следует красная нить и ниже - зеленая; у второго и четвертого тартхана другой порядок чередования нитей; зеленая, ниже синяя, потом красная и т.д.... и наконец, тартханы бывают разной величины, число строчек в них варьируется от 2-3 до 10, кисточки то совсем короткие, то до 20 см длиной» [29].
Затем выше тартханов по нижнему краю верха спинки шубы, у самого ее шва делались праты - матерчатые аппликации (из парчи, шелка или бархата) - или вышивка гладью. Размер пратов составлял приблизительно 5x5 см, их количество было всегда нечетным (три или пять).
Проведенный художественный анализ памятников изобразительного искусства Центральной Азии, помог автору атрибутировать и сопоставить обнаруженные памятники и выявить, что на всех них изображена богиня Умай. Образы богини Умай, обнаруженные на Кудыргинском валуне (Горный Алтай), на Пазырыкском ковре (Горный Алтай), в с. Майтобе (Казахстан), на Сулекской писанице (Хакасия), Сут- туу-Булак (Киргизия), комплексе Когалы (Казахстан), в долине р. Малого Кемина ущелье Далпаран (Киргизия) и п. Сузак (Казахстан), являются свидетельством того , что богиня Умай была любимой и почитаемой героиней в древнем искусстве тюркских народов Евразии: казахов, киргизов, алтайцев и хакасов. Поскольку же во всех случаях в этой роли выступает женщина, изображенная с рядом признаков - трехрогая корона «тиара» на голове, сережки в ушах, в руках кувшин или цветок. Можно, уверенно интерпретировать данные изображения как каноническое изображение богини Умай.
Таким образом, в альбоме мы пытались реконструировать образ богини Умай тенгрианского пантеона в хакасском изобразительном искусстве с древности и до современности, с привлечением археологического, этнографического, фольклорного и мифологического материала. Образ богини Умай в хакасском изобразительном искусстве имеет архаическое происхождение с периода бронзового века и получил многовековое развитие в монументальной и мелкой пластике, художественной обработке металла, вышивке и гравировке по камню и кости.