Бурханизм и древние религии Центральной Азии

 Бурханизм и древние религии Центральной Азии

До начала XX в. наличие среди хакасов и алтайцев особой формы религии, помимо шаманизма, ни один из исследователей не сумел зафиксировать. Все путешественники, чиновники и даже православные священники были уверены, что коренные жители Хонгорая являлись «шаманствующими идолопоклонниками».

В 1743 г. участник академической экспедиции в Сибирь И. Гмелин отмечал: «Они не знакомы с какой-либо религией и, таким образом, они [т.е. тюрки Саяно-Алтая В.Б.] являются самыми настоящими язычниками, каких только можно найти. Ни одному мусульманину не удалось обратить в свою веру хотя бы одного из них, ни один монгол не смог заставить полюбить изображение Будды. К сожалению, и христианство не нашло к ним подхода...»¹. Вместе с тем, несмотря на столь категоричное заявление, И. Гмелин косвенно отметил у хонгорцев наличие какой-то особой веры: «Татары же, указывая на могилы предков, говорят, что благодаря раскопкам погребений все знают, какими благочестивыми людьми были их пращуры, и что они достигли этого благодаря той вере, которую привили им с древних времен. Теперь они придерживаются старых традиций и обычаев не так строго, что и повлекло за собой их упадок, и приведет к еще большему упадку, если они примут другую веру»². По всей видимости, хонгорцы имели в виду истоки своей национальной формы религии «Ах-Чаян».

В XIX в. чиновники Минусинского округа докладывали правительству: «Лам среди здешних инородцев не имеется. А есть... шаманы и шаманки, которые в приличной для сего одежде и с бубном в руках (но только, разумеется, не без своих выгод), при природных гимнастических движениях, давая заметить, что они имеют связь с невидимыми силами, лечат больных и сопровождают похороны, передавая инородцам будущность, что они по необразованности своей и не отвергают».³

Впервые, как уже упоминалось, наличие своей веры в единого бога -Ax-Худая у хакасов зафиксировал Д. Лаппо. В своей работе «Троеверы», изданной в 1905 г., он отмечал, что хонгорцы «строго различают веру и культ Худаю - Единому Богу, от шаманского культа. Кам, шаман не может даже присутствовать при жертвоприношении Худаю».⁴ Сами хакасы утверждали, что они «никогда не смешивают этого служения высшему Богу, Худаю, с камланиями; все они в один голос говорят, что это моление - не шаманство; эта жертва не имеет ничего общего с шаманством, что это есть их старая вера, когда они еще не знали Христа»⁵. Алтайские бурханисты также утверждали, «что вера, которую они теперь исповедуют, не новая, а прежняя старая вера, которая была когда-то при царствовании Ойрот-хана».⁶

Исходя из этих данных, можно предположить о более раннем зарождении бурханизма на Саяно-Алтае, истоки коего, несомненно, восходят ко временам Кыргызского государства. Енисейские кыргызы были самым северным народом Азии, входившим в зону средневековой культурной ойкумены. Согласно представлениям арабских географов, за пределами страны кыргызов находились земли мифических народов Гог и Магог. Иногда в арабо-персидской средневековой литературе область «хирхиз» являлась синонимом крайне удаленных пределов земли. Например, в мифической географии поэмы Низами Гянджеви «Искандер-наме» страна Хирхиз лежит за пределами культурного мира. И подвиг Искандера, устремившегося на Север, как считает востоковед А. Юрченко, заключается в раздвижении недоступных горизонтов. Попытка Л.Р. Кызласова увидеть в описании пути Искандера указание на реальный маршрут из Китая на Енисей не выдерживает никакой критики и вызывает недоумение. Относительно «страны справедливых» в поэме подчеркивается, что она недоступна, и путь туда неизвестен. К кыргызам она не имеет никакого отношения.

Вместе тем в арабо-персидских источниках имеются интересные данные о кыргызах и об их религиозных верованиях. Арабский писатель XIII в. Закарийа ал- Казвини излагал в своем труде следующие сведения: «Страна Хирхизов...Они пользуются соразмерной речью в своих молитвах, а молятся, повернувшись лицом на юг. В году у них три праздника, во время которых они развешивают хоругви зеленого цвета. Хирхизы поклоняются Сатурну и Венере, а появление Марса считают дурным предзнаменованием. ...У них есть религиозные храмы и они знают письменность. Во всех делах поступают сообразно своим представлениям. Никогда не гасят светильники, и они горят до тех пор, пока сами не погаснут»⁷.

Согласно приведенным сведениям, религию кыргызов можно отождествить с зороастризмом, вероятно, заимствованным через культурное общение с Ираном. Общими культами являются поклонение огню и божественным планетам Сатурну, Венере, Марсу; почитание Солнца и солнечной стороны (юг); обожествление хоругви зеленого цвета - эзотерического цвета Ахура-Мазды, как символа военной организации зороастрийцев и кыргызов. Также можно учесть наличие общего наименования для Небесного Творца - «Ормазд» и «Хормусту» (Кормес хан).⁸ Надо отметить, что в кыргызских памятниках письменности, например, на стеле с Алтын-кёля, воздается хвала божеству Зервану, т.е. Сатурну. Кроме того, в языках тюрков Саяно-Алтая применяется термин «азар» для обозначения небожителей, класса демонических существ, отдаленно напоминающих имя Зерван, произносимое по-древнетюркски «Азруа». Почитаемая в Хонгорае великая гора Борус (Пургус) совпадает по своему звучанию с именем мировой горы Харбурз (Эльбурс) у зороасгрийцев. Имеются и другие примеры религиозной общности зороастризма с бурханизмом.

Согласно учению Заратустры, в природе господствует дуализм двух основ - доброй и злой, борьба которых и составляет содержание существования мира. Эти два начала бытуют от века. Силы Правды и Добра воз-главляег Ахура-Мазда (Ормазд), силы Зла и Лжи - Ахриман. Основную силу в войске Ахримана составляют дэвы или дайва, кровожадные приверженцы Лжи. Неспроста ложь по-хакасски до сих пор носит название «тайма». Исходя из смысла и близкого звучания слов (дайва - тайма), можно догадаться о зороастрийских истоках морали в хакасской культуре. Ахриман создал на земле горы, сотворил холод, сделал хищных животных. К дэвам Ахримана относятся пэри, которые вредят воде, земле, огню, скоту и растениям, заколдовывают звезды, отчего прекращаются дожди, и сами в виде падающих звезд нарушают порядок в небе. Заратустра загнал под землю всех дэвов, включая Ахримана. Область жизни людей находится в среднем мире между темным царством дэвов и царством Ормазда, в месте смешения света и тьмы, Добра и Зла. Согласно зороастрийскому учению, главной целью рождения и жизни человека является помощь Ахура - Мазде в его борьбе с Ахриманом. Безбрачие считается тяжелым грехом, ибо человек обязан пополнять войско Ахура-Мазды. Почетное место в зороастризме занимает собака, охраняющая человека и его скот. Необходимой культовой принадлежностью жрецов являлся барсман - жезл в виде пучка ветвей (в строго определенном количестве). Сведения, приведенные нами из учения Заратустры, полностью совпадают с канонами бур-ханизма, где в вечной борьбе пребывают силы Добра - Ax-Худай и силы Зла - Ирлик-хан, с его армией нечисти.

Большую роль в становлении бурханизма Саяно-Алтая сыграл также буддизм, проникновение которого в Хонгорай началось задолго до монгольской эпохи. Распространению буддизма могли способствовать представители кыргызской знати, обучавшиеся в Китае или в Тибете. На стелах Золотого озера из долины Абакана имеются упоминания о кыргызском посольстве VIII в. в Тибет (Тӱпӱт кан). В страну енисейских кыргы-зов экспортировалась буддийская атрибутика. Замечательная алтарная группа, отлитая из бронзы и покрытая позолотой, была найдена около с.Батени на территории Республики Хакасия. «Ее составляют пять фигур, установленных на подставке: Будда, бодисатвы и лев. По качеству исполнения алтарь из Батеней представляет собой образцовое произведение буддийского искусства IV-VI вв. В нем еще сохранились высокие мотивы Гандхары, хотя сделан он в Китае, о чем свидетельствует китайская надпись: «Генерал Ши сделал это для своего усопшего брата». Однако, прежде, чем попасть на Енисей, алтарная группа достаточно пропутешествовала. На это указывает наличие на подставке вырезанной позднее уйгурской строки. Нужно думать, что на Енисей алтарная группа попала в качестве трофея после одного из походов кыргызов на уйгур в IX в.»⁹. В окрестностях с. Листвягово ( по-хакасски Минзее), стоявшего на устье реки Туба, был найден железный портативный алтарь с четырьмя чашечками - светильниками по углам. Этот буддийский алтарь ныне хранится в Минусинском музее.¹⁰

В торевтике кыргызского искусства IX-X вв., как считает исследователь Н. Леонтьев, достаточно явственно выявляются сюжеты буддийского происхождения, многие из которых подверглись местной переработке. Одним из самых распространенных сюжетов буддийской иконографии, заимствованных кыргызами, являлось изображение драгоценного камня «чандмань», лежащего на цветке лотоса в ореоле пламени. «Лотос в буддийском искусстве знаменует чистоту, святость и божественное происхождение помещенных на него существ и атрибутов».¹¹

В орнаменте хакасов, особенно на вышивке спинок национальных шуб, распространены аппликации «пыраат» в виде трехрогих корон, над которыми вышивались пять лепестков, напоминающих изображение лотоса, т.е. буддийского символа. Вероятно, под словом « пыраат» подразумевали ло гос или буддийский символ.

После образования Монгольской империи Юань, где енисейские кыр-гызы составили отдельный гумен, велением Хубилай хана буддизм был провозглашен государственной религией. В дальнейшем среди тюрков Саяно-Алтая буддизм получил статус официальной религии только в Туве.

В XVII в., когда Хонгорай составлял политический союз то с Аптын-ханами, то с Джунгарией, сюда неоднократно наведывались тибетские ламы. Например, в 1633 г. «тангутской земли лама» по имени Дайн Мертен Ланза, выполняя задание Алтын-хана, прибыл в Хонгорай. В дальнейшем он настоятельно просил Атгын-хана пожаловать его, «богомольца своего», Кыргызскою землею.¹² Во времена правления князя Еренака и его преемника Шорло Мергена в Хонгорай зачастили «калмыцкие ламы», приезжавшие из урги Джунгарского хана. На Шалоболинской писанице в долине реки Туба имеется текст договора на монгольском языке, заключенный буддийским ламой и кыргызским князем по поручению знаменитого Галдан Бошохту-хана." По всей видимости, хонгорские князья взяли ориентацию на принятие буддизма в Хонгорае. Один из князей даже носил имя «Номчы», т.е. знаток священного писания. В Монголии титул «номчы» присваивался правителям за их религиозную деятельность. Кроме того, проповедь, называемая по-хакасски «нымыл», восходит к монгольскому слову «ном» - религиозное учение.

К XVII в., вероятно, относятся постройки первых буддийских храмов, кумирен и субурганов. Один из субурганов находился в верховьях р. Уйбат по р. Кискач. В 1980 г. при расчистке территории дойного гурта в Медвежьем логу по р. Кискач бульдозером был срезан небольшой холм, где были обнаружены две статуэтки с маленькими чашечками.¹⁴

В 150 м. к северу от фундамента этого субургана обнаружена скала-молельня с вырубленной нишей, где были нанесены буддийские знаки-символы. До сих пор окружающая местность у хакасов носит название «суурған», т.е. субурган.

Несколько статуэток Будды найдено у с. Городок по реке Туба, где в середине XVII в. Лоузан Алтын-хан построил свой городок. Вероятно, здесь также находилась буддийская кумирня.

На территории Минусинской котловины найдено более 30 буддийских статуэток, большинство из которых хранится в Минусинском краеведческом музее.¹⁵ Они отлиты из бронзы или вырезаны из мрамора. Большая часть буддийских статуэток изготовлена ранее XVIII в. и происходит из Тибета. Все эти факты свидетельствуют о проникновении буддизма в Хакасию в монгольскую эпоху. Буддизм, несомненно, сыграл свою роль в формировании бурханизма среди хакасов.

После присоединения Хонгорая к России на дальнейшее развитие национальной религии Ах-Чаян повлияло христианство с его идеей о едином боге. Хакасы единодушно утверждали, что они «в старину не знали Христа и кресту не молились».^|6 Однако единобожие не могло сформироваться под влиянием буддизма и, тем более, шаманизма с их многочисленным пантеоном божеств. Как ни парадоксально, но именно христианизация хакасов в XVIII-XIX вв. и, возможно, идеология древнего зороастризма сыграли свою роль при сложении вероучения Ах-Чаян, где стала господствовать мысль о едином боге - Ах-Худае.

К началу XX в. сложилась общая система бурханистских культов с их служителями-алгысчылами. Вместе с тем, шаманизм, несмотря на гонение со стороны как православной церкви, так и сторонников Ах-Чаяна, не сдал своих позиций в хакасском обществе. В этом заключалась особенность бурханизма Хакасии, по сравнению с воинствующим антишаманским движением в Горном Алтае.

Шаманы считались избранниками духов, называемых «тос» (букв, основа, сущность). Тёси представлялись невидимыми вечными существами, которые передаются по наследству. Первоначально тёсей вручает мифический патриарх всех шаманов Адам-хан, живущий во дворце, расположенном, якобы, на горе Борус в Саянах. Шаманом может стать только тот претендент, который обладает «лишней костью» (артых соок). Тёси сами выбирают шамана и проверяют его данные. Они, избрав себе хозяина, становятся его послушными солдатами. Шаман называет их своей царской армией, а сам представляется полководцем. Чем больше «армия духов», тем сильнее шаман. Тёси составляли основу шаманской силы, благодаря которой осуществлялась деятельность кама.

Шаманизм, зародившись во времена родового строя, продолжал существовать в Кыргызском государстве и дожил до наших дней. Например, в китайских летописях династии Тан сообщалось, что в стране «Хя-гас»: «Шаманов называют гань (кам)». До сих пор тюрки Саяно-Алтая пользуются данным словом для обозначения шамана. Со временем бурханизм, отвергая деятельность шамана, вобрал в себя большую часть бывших шаманских культов. В начале XX в. из общественных молений в ведении камов остались только горные жертвоприношения.

Камы составляли незначительную социальную группу населения. Например, в 1885 г. в Сагайской думе насчитывалось 26 шаманов (из них две женщины), что составляло 0,2 % всех жителей этого ведомства. Бурханизм, утверждаясь в сознании хонгорцев, вел открытую пропаганду против шаманов и скрытую борьбу против деятельности христианских священников. В народе можно было встретить выражение: «абыстаң хамның чолы пір» - у священника и у шамана дорога одна. «Теперешние шаманы - обманщики», - говорили Е. Яковлеву хакасы, потерявшие веру в могущественных духов. Над злобными шаманами бурханистские общины совершали своеобразный суд. Их «закольцовывали», пропуская сквозь обруч железного тагана, и чертили до крови кремнем круг на лбу. После такого обряда камы теряли силу. Среди бурханистов существовала установка: «хамның чарғызы отых тас, абыстың чарғызы тӱте» - суд над шаманами - кремень, суд над попами - дуга (которую надевали на плечи).

Про шаманов бурханисты сложили нелестные выражения: «айна тапса -хам, чон тапса - пиг» - т.е. если выберет черт, то будет шаман, если выберет народ, то будет бег; «паӌазы чох адай, чӱрегі чох хам» - т.е. собака не имеет свояка, шаман не имеет сердца; «хам ӧлімі - хартыға oлiмi» - т.е. смерть шамана, что смерть коршуна, ибо шаман никогда не умирает своей смертью и т.д. Если во сне увидеть шамана или христианского священника, то ничего хорошего не ожидали. Верили, что дом навестил черт.

Итак, вера в Белого творца - Ax-Худая сформировалась на базе древних шаманских культов, под влиянием идей великого пророка Заратустры, раннего буддизма и позднего христианства.

В 1905 г. в Хакасии наметилось национально-религиозное движение, возникшее под влиянием бурханизма. Во главе его встали хакасские баи и башлыки. Руководители двух национальных ведомств Сатик Окунев (Усть-Абаканская управа) и Хара-Билек Чебодаев (Аскизская управа), бывшие лидерами первой политической организации «Союз сибирских инородцев», выступили против распространения «русской религии» (хазах худайы) среди коренных жителей Хакасии. Они выдвинули лозунг за широкое внедрение «Белой веры». Из юрт стали убираться христианские иконы, перестали почитаться шаманы и православные священники. Хакасские баи распространяли слухи о том, что не станет власти русского хана, не будет русского бога, а вернется господство Хоорай-хана. Однако эти подстрекательства не привели к широкому национальному движению народных масс. В результате репрессий со стороны царского правительства «Союз сибирских инородцев» был разогнан, а С. Окунев и X. Чебодаев вынуждены были скрыться за границей.¹⁷

В начале XX в. религиозная ситуация в Хакасии в какой-то степени напоминала ситуацию в Горном Аттае. Известный исследователь алтайской этнографии А.М. Сагалаев отмечал: «Фактом общественного сознания стало троеверие: шаманизм, бурханизм и православие. Период утверждения бурханизма в качестве новой веры завершился в 1910-е гг.»¹⁸

После установления Советской власти, в результате активной борьбы против религиозных культов были уничтожены основные устои сложившейся «Белой веры». Душевно сломленные люди боялись чтить свои обычаи.