Введение

Саяно-Алтайский регион представляет особую историко-культурную область, связанную па протяжении тысячелетий с Центрально-Азиатским очагом кочевой цивилизации. В настоящее время сюда входят три республики: Тува, Алтай и Хакасия, а также Кемеровская область с Шорией и юг Красноярского края. До присоединения к России в 1727 г. Минусинская котловина (частью которой является территория Хакасии ) в русских документах называлась «Кыргызской землей», а на языках коренных жителей носила историческое имя «Хонгорай» (Хоорай).

Народы, проживающие в долинах Верхнего Енисея и Оби, начиная с гуннской эпохи и заканчивая Российским временем, находились в центре исторических событий, порожденных кочевьши империями Евразии. В VX-XU вв. н. э. вся территория Саяно-Алтая входила в состав Кыргызского государства, сыгравшего заметную роль в канонизации некоторых общих культов и даже пантеона божеств (например, Кыргыс-хан), вошедших в систему верований бурханизма.

Наше исследование в основном посвящено духовному миру Хонгорая - исторической родине енисейских кыргызов, внесших значительный вклад в историко-культурное наследие тюрков Саяно-Алтая. Прямыми наследниками кыргызской культуры стали современные хакасы (историческое самоназвание «хоорай»), завершение формирования которых произошло в XIX в. В 1911 г. известный исследователь А.В. Адрианов отметил: «В один народ связывают их и общие черты быта, костюм и, наконец, старая шаманская вера, уживающаяся наряду с навязанной им православной верой».¹

Бурханистская вера возникла в 1903-1904 гг. среди алтайцев и хакасов в связи с развитием у них национально-освободительного движения. «Бурханизм, - как отмечал Л. П. Мамет (Ойротия. Горно-Алтайск, 1994), -представ.шет собой сплетение различных идеологических влияний - ламаизма, христианства, шаманизма и национального эпоса алтайцев и политически был направлен против колонизаторской политики царизма». Бур-ханизм явился протестом против русификаторской политики православия, стоявшего на стороне царского режима, и против разорительных культов шаманизма, державших общество на уровне родового строя. Основная идея бурханистских проповедей заключалась в мессианских чаяниях пришествия легендарного Ойрот-хана (Хоорай-хана), который должен возродить политическую независимость Саяно-Алтая.

Впервые наличие особой национальной формы религии у хакасов сумел отметить в 1903 г. исследователь обычного права юрист Д. Е. Лanno. Он писал: «Всматриваясь ближе в жизнь степняков, нетрудно заметить, наряду с христианством и идолопоклонством шаманизма, существование у них третьего культа: единому Богу, Худаю: Ему приносятся ежегодные жертвы, Ему возносятся безмолвные моления».² Былой авторитет шаманов пал и их стали считать за несчастное отродье. «В старину шаманщикам хорошо жилось, - говорили хакасы Д. Е. Лanno, -... Они были сильны, а нынешние шаманы слабы, и им не верят». Далее автор в недоумении рассуждал: «Трудно, конечно, сказать, откуда позаимствована качинцами [т.е. хакасами - В.Б.] вера в личного Бога, Худая: навеяна ли она одной из религий, вытеснивших шаманизм, или же она явилась дальнейшей стадией эволюции шаманизма, развившись из поклонения Небу и духу Неба, Хан-Худаю».³

Исследователи этнографии тюрков Саяно-Алтая и, в том числе, православные священники, в XVIII-XIX вв. не оптичачи шаманизм от новой нарождающейся религии. Например, князь Н. Костров относил поклонение Худаю к религии «камларского толка». Интересно отметить, что сами хакасы во время наших полевых сборов и шаманов, и служителей бурха-низма называли иногда общим именем «хамнар» - т.е. шаманы, камы.

Впервые термин «бурханизм» появился в отчетах православных миссионеров в 1905 г., после известных событий в долине Теренг на Алтае. Наименование новой религии в русском языке произошло из названия «бур-хан», которьш алтайцы стали величать главное божество, а хакасы -священных служителей своей веры. Термин «бурхан» в мифологиях тюр-ко-монгольских народов служил обозначением бога вообще, а также Будды. Сами же бурханисты называли свое учение «ак дьянг» (алтайцы) или «Ах-Чаян» (хакасы), что значило «Белая вера».

Данная книга создана на основе полевых материалов, собранных автором среди тюрков Саяно-Алтая в течение более тридцати лет. Наши записи были сделаны со слов людей, лично участвовавших в бурханистс-ких молениях, которые, благодаря своей феноменальной памяти, сохранили для потомков тексты молитв.

Кроме того, мы широко использовачи тексты хакасских тувинских памятников фольклора, изданных в 1907 г. известным тюркологом Н.Ф. Катановым⁵. Сын сагайских степей Хонгорая - Н. Ф. Капшнов, рожденный во второй половине XIX в., сумел на поприще тюркологической науки подняться на пьедестал почета наряду с самьши выдающимися востоковедами России. Он стая первым профессором среди сибирских народов, а также первым нерусским преподавателем в Казанском университете. «Образцы литературы тюркских племен» Н Ф. Катанова являются по существу единственным научно обработанным и переведенным на русский язык собранием шаманских и бурханистских текстов, которому до сих пор нет равных среди книг собирателей национального фольклора. Впервые ученый мир узнал о языке и культуре «загадочных сойотов». Появились реальные сведения о потомках некогда суровых енисейских кыргызов. К большому сожалению, Н.Ф. Катаное мало уделил внимания своему родному этносу (25 статей из 181 печатной работы). Вполне возможно, что он прднял бы па щит незаслуженно забытое историческое имя «Хонгорай» (Хоорай). Например, во время своего путешествия по Туве и Монголии он «рекомендовался татарином из Хоорая, т.е. города Минусинска, изучающим сойотский язык».⁶ Надо отметить, что как это ни странно, но народная молва приписывает Н. Ф. Катанову факт переименования этнонима «хоорай» на имя «тадар», т.е. татар в связи с тем, что он работал в Татарстане.

Долгое время для тс оставался загадкой вопрос: почему Н.Ф. Катаное не посвятил свою жизнь исследованию языка и культуры родного Хонгорая, а основной труд связал с «Опытом исследования урянхайского языка». Ключ к разгадке принесла малоизвестная рукопись «Очерки Урянхайского края», где Н. Ф. Катаное пишет, что «сойоты - единоплеменники Минусинских татар, пришедшие на территорию Тувы со стороны Минусинска»⁷. Отсюда становится ясной позиция исследователя, считавшего и Хонгорай, и Урян-хай подразделениями единого Саяно-Алтайского региона.

Первый хакасский этнограф С.Д. Мойнагашев в «Отчете по поездке к турецким племенам Минусинского и А чинского уездов Енисейской губернии летом 1914 г. уделил особое внимание Небесньш жертвоприношениям (Tuгip тайии) хонгорцев. «Шаманы на этих жертвоприношениях не участвуют, - писал С. Д. Мойнагашев, -и по своему смыслу « Тиггр тайии» мало согласуется с обычными шаманистическими представлениями». Далее он отмечал: « Tuzip тайии» из разряда шаманских жертвоприношений. На наблюденном мною «Тиг1р тайии» качинец, который за всех присутствующих возносил молитвы, говорил, что он шаманов не уважает, а это они молятся «Худаю» (Богу) и ему приносят жертву».

Историография вопроса насчитывает незначительное число литературы, которое не выходит за пределы рамок Горного Алтая, где в начале XX в. ярко проявилось национально-религиозное движение бурханизма. Хонгорай был обойден вниманием. В научных публикациях А.В. Анохина «Материалы по шаманству алтайцев» и «Бурханизм в Западном Алтае»⁸раскрываются причины, вызвавшие бурханизм, показаны отличия, возникшие в мировоззрении шаманистов и бурханистов.

Следует особо отметить работу А.Г. Данилина «Бурханизм», которая в качестве кандидатской диссертации была им защищена в 1940 г. в Ленинграде. К сожалению, его книга увидела свет только в 1993 г.⁹ Значительное место в своем исследовании автор отводит национальноосвободительному движению, возникшему под влиянием бурханизма.

Для нас в большей степени представляют интерес основы вероисповеданий новой религии, выделенные А.Г. Данилиным в отдельную главу. Автор верно отметил, что в расчете «на массовое распространение, в «белую веру» были включены многие элементы шаманизма, т.к. сила шаманских представлений среди алтайцев была еще весьма велика. В бур-ханизм из «черной» веры перешли некоторые шаманские духи I добрый Улген, духи-посредники, дух огня и др.), были целиком пересажены некоторые ритуалы, а в текстах молений причудливо сочетались элементы старой и новой веры». В качестве дополнения к работе А. Г. Данилина и прекрасными новыми источниками являются два сборника «Бурханизм. Документы и материалы», изданные в Горно-Алтайске в 1994 г.¹⁰

Считаю нелишним назвать книгу патриарха саяно-алтайской этнографии проф. Л. П. Потапова «Алтайский шаманизм», где он выделил особую роль культа Неба в Хонгорае. «В наиболее ярком и непосредственном виде культ Неба сохранился у качинцев, бельтыров и некоторых других групп, именуемых ныне обобщенно хакасами, - констатирует Л.П.Потапов. Моление проходило без участия шамана... Его вел выбранный старик, знающий алгыс, т.е. слова молитвенных обращений к Небу, именуемый алгысчан кизи. Он был в суконной одежде и высокой женской шапке»¹¹. Как видим, шаманских следов в Небесном молении хакасов не наблюдалось. Вместе с тем вряд ли соответствует действительности его утверждение, что ближайшие «предки современных хакасов ламаизма вообще не знали, а христианство начало насаждаться здесь еще позднее, чем у алтайцев (со второй половины XIX в.)». В своей книге Л. П. Потапов затрагивает вопрос о «белом шаманизме», не отделяя его от религии родового строя. Известный исследователь Д. К. Зеленин полагал, что «белое шаманство» появилось в феодальном обществе в связи с попыткой правящего класса создать собственную религию. В последнее время этнографы вынуждены признать, что функции «белого шамана» у тюрко-монгольских народов сливаются с культовыми действиями буддийских лам. На наш взгляд «белый шаманизм», как и «тен-грианство», по существу можно отождествить с Белой верой.

Среди новых работ, посвященных проблемам бурханизма, особенно необходимо выделить исследования безвременно ушедшего из жизни талантливого этнографа А.М. Сагалаева.'² Одним из первых он определил единое этноконфессиональное поле тюрков Саяно-Алтая. «Их предки «варились» в одном гигантском котле, - писал А. М. Сагалаев, - на стыке степей и пустынь Центральной Азии и пояса гор Южной Сибири. Одни и те же роды вошли позднее (много позднее!) в состав хакасов, алтайцев, тувинцев. Быть может, родственный компонент составляет у этих народов до одной трети». Заслуга указанного ученого заключается еще и в том, что он ввел в научный оборот малоизвестные источники XV111-X1X вв., касающиеся религиозных верований тюрков Саяно-Алтая.

Скромную лепту в дело изучения бурханизма Хонгорая внес и автор данного труда.¹³ Нами было издано несколько статей, а также разработаны основы вероучения религиозного общества «Ах-Чаян», что позволило российским религиоведам сделать следующее заключение о бурханизме в Хакасии: «Это движение одного харизматического лидера -общественного деятеля, этнографа, профессора Абаканского университета Виктора Батанаева. Батанаев и его пока что немногочисленные последователи отрицательно относятся к шаманизму, считают его низшей. примитивной формой религиозной жизни. Батанаев утверждает, что шаманизм в религиозных представлениях хакасов накладывается на более развитую национальную монотеистическую религию, больше всего имеющую общего с алтайским бурханизмом и древнетюркским тенг-рианством. Батанаев называет эту религию «хакасским бурханизмом».¹⁴

Несмотря на наше отрицательное отношение к шаманизму, в силу его тысячелетнего существования он заслуживает особого внимания, и одно из следующих наших исследований будет посвящено хакасскому шаманизму. В неравной борьбе наступает на бурханизм русское православие. В качестве примера можно привести похороны моего друга детства В. Дорина, произошедшие 18 августа 2001 года. Родители решит отпеть сына по-христиански в Абаканской церкви. Интересно отметить, что хакасский термин «умзут» - отпевать покойника, имеет монгольское происхождение, где слово «унзад» обозначает запевалу при буддийском богослужении. По всей видимости, хакасы не сделали различий между пением буддийских монахов и службой православных священников.

После обряда отпевания, когда была заколочена крышка гроба, молодой священник, совершавший службу, вдруг заявил пребывающим в печали хакасам: «Я знаю, что вы при захоронении открываете гроб и сжигаете пищу. Не вздумайте на кладбище совершать свои языческие обряды!» Однако оскорбленный народ наперекор всему совершил свои ритуалы. хотя крышку гроба не отважились трогать. Среди православных священников, как видим, наблюдаются отде иные рецидивы насильственного насаждения христианства тюркам Саяно-Алтая.

В завершающей части хочу выразить благодарность всем, кто принял участие в подготовке к изданию данной книги. В первую очередь необходимо назвать моих прекрасных информаторов - Обдо Кулагашеву, Хара-тая Толстухина. Майру Тугужекову, Када Казачинову, Пилен Чебодаева и других. Отдельно приношу свои теплые слова Хакасскому республиканскому краеведческому музею, предоставившему нам материалы фондов (см. иллюстрации), и фотографу республиканской газеты «Хакас чupi», заслуженному работнику культуры Республики Хакасия - М. Тутаркову.