Народы Алтая
- Информация о материале
- История Хакасии
- Просмотров: 1289
Древние традиции и обычаи народов Горного Алтая во многом сохранились у современных носителей этнической культуры. Они неотделимы друг от друга и непосредственно связаны с духовной культурой и верованиями людей. Алтай бережно хранит их, изменяя и совершенствуя, питая духовную жизнь проживающих здесь народов вплоть до наших дней. Все народы Горного Алтая обладают собственной и неповторимой этнической культурой, имеют особый взгляд на картину мира, на природу и своё место в этом мире. Духовная культура алтайцев, потомков древнего тюркского этноса, занимает достойное и основное место среди представленных на Алтае традиционных культур. В ходе длительного исторического развития она впитала в себя многие духовно-нравственные традиции народов Центральной Азии.
Одно из центральных мест в мировоззрении алтайцев занимает культ Алтая. Согласно мировоззрению, существует ээзи (хозяин) Алтая – божество, покровительствующее всем живущим на Алтае. Обитает он на священной горе Уч-Сумер и имеет образ старика в белой одежде. Увидеть его во сне считается предвестием удачи. Во время молений можно познать или ощутить его невидимое присутствие. Он владеет правом давать жизнь на земле, сохраняя и развивая её. Спроси алтайца «Кто твой бог?» и он ответит «Менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай» (Мой бог камень, дерево, природа, Алтай). Почитание ээзи Алтая проявляется через обряд «кыйра буулар» – повязывание ленточек на перевалах, обоо и произношение алкыши (благопожелания) для своей семьи, безопасной дороги, защиты от болезней и несчастий. Алкыши имеют защитную и магическую силу.
***
Территория Горного Алтая изобилует реками, озёрами, родниками. По традиционному мировоззрению в водных источниках, горах, долинах и лесах обитают духи. Духи водных источников, как и горы, могут быть божествами небесного происхождения. В случае несоблюдения особых правил поведения около этих источников они могут представлять угрозу. Вода Горного Алтая обладает поистине целебными свойствами излечения многих болезней. Главным образом такими свойствами наделяются целебные родники – аржаны. Как считают коренные жители, вода в таких источниках сакральна и может наделять бессмертием. Нельзя отправляться на источник без проводника, который не только знает путь к нему, но и обладает опытом лечебной практики. Важное значение придаётся времени посещения аржана. По верованию алтайцев горные озёра являются любимым местом горных духов. Туда редко может проникнуть человек, и потому оно чистое.
Каждый род имеет свою священную гору. Поэтому гора рассматривается алтайцами как некое особое хранилище жизненной субстанции, сакрального центра всего рода. Алтайским женщинам категорически запрещено находиться вблизи почитаемых родовых гор с обнажённой головой или босиком, подниматься на неё либо называть вслух её имя. Следует отметить в алтайской культуре особый статус женщины. Согласно древним представлениям женщина это драгоценный сосуд, благодаря которому растёт род. Отсюда вытекает мера ответственности мужчины за женщину. Мужчина – охотник, воин, а женщина – хранительница очага, мать и воспитательница. Проявление сакральности окружающего мира можно также увидеть и в отношении к предметам материального мира, в семейно-брачных обрядах, этике и морали. Это послужило табуированию в поведении, обычаях и традициях.
Грубое нарушение такого запрета приносит наказание человеку. Особенностью традиционной культуры алтайцев также является глубокое понимание многих явлений. Так, в соответствии с законами космоса организуется и пространство жилья. Алтайский аил строго разграничивается на женскую (правая) и мужскую (левая) половину. В соответствии с этим установлены определённые правила приёма гостей в аиле. Определённое место занимает знатный гость, женщины и молодёжь. Центром юрты считается очаг – вместилище пребывания огня. К огню алтайцы относятся с особым почтением и производят регулярное его «кормление». Кропят молоком и аракой, бросают кусочки мяса, жира и т.д. Совершенно недопустимо переступать огонь, бросать в него мусор, плевать в огонь.
***
У алтайцев соблюдаются свои обычаи при рождении ребёнка, бракосочетания и другие. Появление ребёнка отмечается в семье празднично. Забивается молодняк крупного рогатого скота или овец. По особым канонам проходит обряд бракосочетания. Молодожёны выливают в огонь аила жир, бросают щепотку чая и первые капли араки посвящают огню. Над аилом, где проходит той – первый день свадьбы на стороне жениха – и сейчас можно увидеть ветки культового дерева – берёзы. Второй день свадьбы проводится на стороне невесты, и называется белкенчек – невестин день. Алтайцы исполняют на свадьбе сразу два обряда – традиционный и официальный, светский. Алтайцы очень гостеприимны и радушны. По традиции передаются правила поведения в быту, приёма гостей, соблюдение родственных отношений. Например, как подавать араку в пиале гостю, курительную трубку.
Существует обычай доброжелательно принимать гостя, подавать ему молоко или чегень (квашеное молоко), приглашать к чаю. Главой в семье считается отец. Мальчики в алтайской семье всегда находятся при отце. Он их учит ухаживать за скотом, выполнять работу по двору и обучают охотничьему промыслу, а также умению разделывать добычу. Мальчику с раннего детства отец даёт коня. Конь становится не только средством передвижения, но членом семьи, помощником в хозяйстве и другом хозяина. В старину в алтайских сёлах спрашивали «Кто видел хозяина этого коня?» При этом называли только масть коня, а не имя хозяина. По традиции младший сын должен жить с родителями и проводить их в последний путь. Девочки осваивают работу по дому, готовить еду из молочных продуктов, шить, вязать. Они постигают каноны обрядово-ритуальной культуры, хранительницы и созидательницы будущей семьи.
***
Столетиями вырабатывалась и этика общения. Детей учат обращаться ко всем на «вы». Это связано с верой алтайцев, что человек имеет двух духов покровителей: Небесный дух, он связан с Небом, и второй – дух предка, связанный с Нижним миром. В устной форме в духовной культуре алтайцев сказителями (кайчи) передавались легенды и героические сказания. Изложение эпических легенд происходит особым способом, горловым пением (кай). Исполнение могло занимать несколько дней, что говорит о необычной силе и способностях голоса кайчи. Кай для алтайцев это молитва, сакральное действие. И сказители пользуются авторитетом. На Алтае существует традиция состязания кайчи, их приглашают на различные праздники, свадьбы. Для народа Алтай живой, он кормит и одевает, даёт жизнь и счастье. Он источник благополучия человека, это сила и красота Земли. Жители Алтая сохранили часть традиций своих предков. Это касается, в первую очередь, сельских жителей. Многие традиции в настоящее время возрождаются.
https://vk.com/asianpeople?w=wall-1784729_83263