Тенгрианство

Тенгрианство (каз. Тәңіршілдік, тат. Тәңречелек, туркм. Taňryçylyk, монг. Тэнгэр шүтлэг, карач.-балк. Тейрилик, болг. Тангра) — обозначение доисламской религии или мировоззрения кочевников евразийских степей, где присутствовал культ Тенгри — обожествлённого неба^[1], а также основанных на ней современных реконструкций^[2]. В казахской литературе (С. Акатай) принят термин «тенгризм»^[3]

Культ Тенгри как культ Неба зародился в Центральной Азии от V^[4] до I тыс. до н. э. Его сближают с аналогичными представлениями древних китайцев (Небо-Тянь в конфуцианстве), хунну (чинли) и древних шумеров (Dingir)^[5]. Культовая практика тенгрианства сближалась с традиционным шаманизмом, хотя и не сливалась с ним. Некоторые исследователи (А. Кодар) предполагают, что в тенгрианстве было два модуса: народный и имперский. Если связанные с культом Неба народные верования уходят в глубину веков, то монотеистическая имперская стадия сформировалась в эпоху тюркского каганата^[6].

Л. Н. Гумилев указывает, что «Культ неба — Тенгри — зафиксирован также орхонскими надписями»^[7]. Он также называет «почитаниеТенгри — Голубого Неба» общей «первобытной религией» для половцев и «всей степной Евразии»^[8]. Гумилев делает вывод, что и монголыэпохи Чингисхана исповедовали монотеистическую религию, в основе которой лежало почитание Вечного Неба^[9]. Однако впоследствии к XIX веку тенгрианство исчезло^[4], уступив место традиционным религиям.

Космология

Н. Г. Аюпов^[3] и Р. Н. Безертинов^[4] подчеркивают, что тенгрианство не имело сакральных текстов и основывалось на устной традиции. Помимо Тенгри в тенгрианстве присутствовал культ Богини Земли Умай, а также было известно о владыке подземного мира рогатом старикеЭрлике.

Культ

Тэнгри поклонялись, поднимая руки вверх, и клали земные поклоны. Праздник в честь Тенгри отмечался в середине июня (его отголоском является сабантуй), носил общенародный характер, сопровождался возжиганием огня на открытом воздухе и жертвоприношением коня. При выборе места для ритуала приоритет отдавался возвышенному месту, где росли березы. В процессе праздника у Тенгри испрашивали удачи и здоровья, молитвы именовались словом алгыс. Заканчивался праздник соревнованиями (стрельба из лука) и угощениями (ценился кумыс)^[10].

Особым почтением тенгрианцы окружали огонь, который нельзя было осквернять. Существовал обычай кормления огня.

Современное положение

 

Пик Хан-Тенгри на закате

В 90-х годах ХХ вв. у Тенгри внезапно обнаружилось множество поклонников. На протяжении 1990-х годов декларации тенгрианства звучали указахов, киргизов (по некоторым сведениям, интерес к тенгрианству проявлял одно время президент Акаев), башкир, кумыков, склонны причислять себя к этому движению и некоторые из современных алтайских бурханистов^[11]. На современном этапе тенгрианство воспринимается как «исконная» и «традиционная» религия тюркских народов, где Тенгри не только синоним Аллаха, но выражение коллективного духа тюркских народов^[12].

В 2003 году в Бишкеке была проведена конференция по тенгрианству^[3]. В 2014 году инициативная группа во главе с А. Усупбаевым заявила о намерении признать тенгрианство религией Киргизии^[2]. Общее количество тенгрианцев в Киргизии насчитывает 5 тыс. человек^[1].

С 2004 году в Болгарии существует Движение "Воины Тенгри"^[13], которое воспринимает тенгрианство как исконная вера болгаров до принятие христианства в IX веку и поставили целью восстановить ее.

Принципы тенгрианства

Аюпов подчеркивает «неинституциональный», мировоззренческий характер тенгрианства^[3], где ключевыми принципами являются следующие:

• Признание безличного Бога как Тенгри, «атеистический монотеизм» (А. Кодар)^[6]
• Уважение к матери природе (Умай, Этуген), «экологическая этика» (К. Боконбаев)^[14].
• Вера в жизненную силу (Кут). Из этого принципа нередко следовала «сакрализация власти»^[15]
• Уважение к умершим предкам (онгон, аруах^[16]), которые незримо помогают своим потомкам
• Почтительность к старшим.
• Активность, упорство, взаимовыручка^[17]: Тэнгри не только оказывает помощь, но и требует активности (Безертинов)
• Евразийство как геополитический союз стран и народов, связанных традицией с империями гуннов, тюрок и монголов^[18]

Символы тенгрианства

 

Слово «Тенгри», написанноеорхонским письмом

М. Аджи утверждает, что равносторонний крест («аджи») является основным символом тенгрианства и от тюрок в IV веке был заимствован христианами^[19]. По другой версии, символом тенгрианства является солярный знак «шанырак» (равносторонний крест в круге), восходящий к палеолитическим петроглифам и означающий также колесо и бубен^[20]. Также символом тенгрианства является руническое написание Тенгри.

 

Шанырак — символ тенгрианства

Тенгрианство и другие религии

Зародившись в Центральной Азии, тенгрианство исстари взаимодействовало с религиозными представлениями соседних народов, такими как сибирский шаманизм, тибетский бон и широко распространенная в доисторических степях Евразии праиндоевропейская религия. Позже оно сосуществовало с несторианством.

Тенгрианство истолковывается современными исследователями как монотеистическая религия, аналогичная как христианству, так и исламу (особенно в суфийской его версии). Тенгри отождествляется с Богом Отцом и Аллахом, допускается бессмертие души. В учебной литературе Кыргызстана и Казахстана тенгрианство представлено в неразрывной связи с национальными кыргызскими, казахскими и общетюркскими обычаями.

Стоит отметить сходство подхода казахских и калмыцких религиоведов в оценке роли тенгрианства, что, вероятно, объясняется тесными контактами этих народов с 17 по 19 века. В то же время, в отличие от казахского подхода, в Калмыкии тенгрианство самым тесным образом переплетено с буддизмом, однако частные категории полностью согласуются с общетюркскими представлениями.

источник: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B5%D0%BD%D0%B3%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE