AskizON.ru - сайт о Хакасии и ее коренном населении... История, Культура, Быт, Достопримечательности...

КОСМОЛОГИЯ И ШАМАНСКИЙ ХРАМ

Практика сакрального движения и звука

«Возрождение шаманизма является последней надеждой разрушить неприступные стены несгибаемости нашей культуры, то отсутствие гибкости в ней, которое явно ведет нас к гибели».

Теренс Маккенна

КОСМОЛОГИЯ И ШАМАНСКИЙ ХРАМ

Шаманизм - это первичная мистико-филосовская система, возникшая еще в каменном веке на основе визионерского опыта и соединения анимических и тотемических взглядов, при которых каждая часть мира мыслится как наделенная душой, смыслом и животворящей силой. Согласно представлениям, оставленным нам древними шаманами, Вселенная имеет вид яйца или шара с бесконечными внешними границами. Внутри этого яйца располагаются подобно слоям луковицы различные миры, число которых так же бесконечно. По своим характеристикам все миры условно подразделяются на три большие области: Верхний мир, Средний мир и Нижний мир. Каждый из них отражается во всех остальных, создавая бесконечную череду взаимообусловленных существований. Все, что находится на одном из них, имеет свое продолжение и развитие во всех соседствующих. Таким образом, познание одной части приводит к пониманию другой, но не в полном объеме.

Верхний мир - это мир духов-небожителей, пророков и великих шаманов. Символически он рассматривается, как Небо и светила.

Средний мир - это мир людей, животных и растений. В качестве его символа выступает планета Земля, хотя под понятием Средний мир понимается весь материальный космос.

Противоположной областью Верхнего мира является Нижний мир - мир теней, рядовых предков, духов болезней (хотя болезни могут происходить и из Верхнего, и из Среднего миров) и других потусторонних существ. Символически его изображают в виде океанского дна, пещеры или подземелья.

Между Верхне-Нижними мирами и Средним миром находится еще одна область, так называемое Колесо Перевоплощений. Этот ярус не является миром в обычном понимании этого слова, проходя через него, души мертвых оставляют в его пределах опыт земного существования. Исходя из накопленных при жизни заслуг, души могут подниматься в Верхний мир, соединяясь с духами и героическими предками, или опускаются в Нижний мир, где ждут своего нового воплощения в Среднем мире. В ряде случаев Колесо Перевоплощений символизируется рекой, над которой протянут тонкий, как волос мост.

Все миры Вселенной связаны между собой космической осью, соединяющей северный и южный полюс Мирового Яйца (рис. 1). Ось пронизывает все ярусы Мироздания и служит космическим мостом, по которому струится Сила Великого Духа. Она дает жизнь и наполняет смыслом все существование. Весь процесс символизируется величественным деревом или Мировым Древом, омываемым со всех сторон потоками Мировой Реки Жизни. В мифологии Среднего мира, точнее - «солнечно-лунного мира», 

 

Мировое Древо проходит через Полярную звезду и держит ветвями небесный свод. Полярная звезда принимается за северный полюс Мироздания, потому что она всегда остается неподвижной, тогда как другие звезды совершают видимый круговорот. Народы Сибири и Крайнего Севера называют Полярную звезду Небесным Колом, к которому привязаны существа неба - созвездия. Она является главной точкой мистического неба, его центром.

Основание Мирового Древа покоится на возвышении, именуемом Мировой Горой. В ряде случаев Мировое Древо и Мировая Гора - это взаимозаменяемые образы. Корни Древа проходят через пещеру в Мировой Горе и опускаются в обитель Нижнего мира. Ствол находится в Среднем мире, проходит через мистическое отверстие, находящееся за Полярной звездой, и выносит крону в Верхний мир. Исходя из этого древнего построения, положение вещей в Верхнем мире отражается на небе Среднего мира, при этом небо воспринимается, как шатер, куполообразно охватывающий земную твердь. Млечный Путь -это шов небесной ткани, а звезды - отверстия для света. Согласно мифологии, когда полотно шатра неплотно прилегает к поверхности земли, то дует ветер, а когда духи приоткрывают полог, чтобы взглянуть на людей, возникают молнии, северное сияние и другие эффекты.

Описанные космологические воззрения, составляющие основу шаманизма, наложили отпечаток на все виды деятельности людей, так как в архаичном обществе любое действие только тогда приобретало смысл, когда оно повторяло архетип. На этом фундаменте стоит и такая важная вещь в жизни, как искусство построения жилища, некогда выполнявшего и функции храма со всеми присущими ему атрибутами.

Первые жилища, построенные на этом принципе (чум, яранга, типи, юрта и т. д.), детально повторяющие элементами взгляд на устройство Мироздания, появились не позже му-стьерской эпохи среднего палеолита (рис. 2, 3). С тех пор их форма практически не изменилась. Простейшей и самой древней формой жилища-храма признается самодийский чум, а более сложной - палеоазиатская яранга и юрта тюрков и монголов. Основу чума составляют длинные (от 5 до 7 м) шесты, расставленные по окружности и сходящиеся наверху. В зависимости от требуемых размеров жилища таких шестов может быть от 30 до 50. Сакральное число шестов равняется 36, что соответствует 36 линиям мира. Сверху шесты стягиваются кожаным ремнем или специальным кольцом. В результате получается конус, символизирующий небесный купол. При строительстве яранги шесты ставятся парами, а их вершины соединяются горизонтальными перекладинами. При таком подходе стенки будущей яранги получаются не наклонными, как в чуме, а почти вертикальными. Круглая стенка без наклона характерна и для юрты, основу которой составляет Деревянная решетка, установленная на земле под прямым

 

углом. Затем к образующей стены решетке навешиваются под углом шесты крыши (рис. 4). По периметру жилище обшивают оленьими шкурами (до 100 штук) - для яранги или войлоком - для юрты. В зимнее время покрытие из шкур делают Двойным: мехом внутрь и мехом наружу. Летом используют одинарное покрытие (только мехом наружу) или покрытие,

сшитое из вываренной бересты. Для лучшей устойчивости жилища во время ураганного ветра, к нижней части шестов привязываю большие камни, а шкуры прижимают нартами, поставленными под наклоном. Свод крыши жилища остается свободным и служит дымоходом. Это оставленное отверстие ассоциируется с дырой за Полярной звездой. В качестве Мирового Древа выступает центральный столб, поддерживающий свод. Иногда его делают таким, чтобы он выходил из дымохода, украшая разноцветными ленточкам, зарубками и другими символами.

В некоторых жилищах, предназначенных для обрядовых целей, вместо центрального столба используют обычное дерево с оставленными черешками веток. Во время камланий шаманы поднимаются по такому дереву и выходят из жилища через отверстие дымохода, символизируя этим проникновение в слои Верхнего мира. Считается, что опорный столб в любом из жилищ находится именно в центре мира и соединяется с Мировым Древом, направленным на Полярную звезду. Это утверждение объясняется тем, что центр абстрактен и не имеет конкретной локализации на Земле. За него принимается точка пересечения воображаемой линии от Полярной звезды до земной поверхности.

Жилище всегда строго ориентировано по сторонам света. Вход часто располагается на юге, хотя этого придерживаются не все народы. Внутреннее пространство делится на левую и правую стороны, с позиции наблюдателя, обращенного лицом к выходу. Левую сторону занимают женщины; здесь хранятся все предметы женского обихода. Правую сторону занимают мужчины; там находится оружие. Спальные места слева и справа отделены от остального пространства пологом. Пол застилают досками, а за пологом дополнительно укладывают циновки, сплетенные из прутьев и покрытые шкурами. Наиболее священная часть жилища располагается на севере (при южном входе), за центральным очагом. Там размещают изображения предков, духов-покровителей и сакральные предметы -это алтарь.

При приеме гостей хозяин жилища, как правило, сидит либо со своей стороны (правой или левой, в зависимости от пола), либо около алтаря. Сторона у выхода считается наименее почетной. Это место второстепенного скарба и детей, которые еще не проявили себя и не стали полноправными членами общества. Перемещение людей внутри жилища осуществляется по солнечному ходу, то есть по часовой стрелке. Солнечный свет проникает внутрь жилища через отверстие дымохода и в течение дня движется именно в этом направлении. Начало движения соотносится с востоком, движение вперед - с югом, окончание движения - с западом, движение назад - с севером. 

По такому же принципу совершается и шаманский танец во время обрядового действия - камлания (рис. 5). При камлании на живого человека, например, в процессе его лечения, участники становятся лицом к центральному очагу, то есть на юг; при вызове умершего предка - лицом к алтарю, то есть на север. Считается, что путаница в направлении при ритуальных действиях может привести к потере части души и одержимости духами.

Очаг дает жилищу свет и тепло и приравнивается по значению к животворящей силе Вселенной, струящейся по Мировому Древу. Очаг располагается в центре, а дым от него поднимается по опорному столбу и выходит в отверстие свода. Считается, что вместе с дымом к небесным покровителям уносятся обращения людей и запах от принесенной в жертву «белой» пищи: масло, творог, сыр, хлебная лепешка, бараний жир.

До недавнего времени огонь для очага добывали исключительно трением в особые дни, отмечающие солнечную активность. При этом говорили, что такой огонь рождается в чреве богини Вечного Тепла и исходит от самой Матери Земли. В течение месяцев его непрерывно поддерживали женщины -жены хозяина жилища, его мать и дочь. Они воспринимались как жрицы священного огня и следили, чтобы в него не попало ничего нечистого. Даже использование чужой посуды категорически не допускалось, потому что она могла нанести оскорбление Хозяйке Огня, и тогда в дом придет беда.

Чаще всего, Хозяйку Огня представляли в виде женщины с красными волосами и в красных развивающихся одеждах. Она рассматривалась как дочь всеобъемлющего единого Огня -Солнца. Хозяйка Огня (она же - Хозяйка Дома) обитала в очаге и беспрерывно рожала детей - языки пламени. Встреча с Хозяйкой Огня является излюбленным моментом в сказаниях практически всех народов Земли.

В ненецком фольклоре Хозяйка - Туерв приходит к де-вочке-сироте и дает ей свой красный пояс, говоря при этом, что когда наступят холода его нужно бросить в огонь, чтобы ветры и невзгоды были нестрашны. С тех пор обычным подношением духу огня служит кусок красной материи. Его кладут прямо в очаг, полагая, что при этом Хозяйка надевает новую одежду. Иногда в материи делают дыру - «чтобы дети были».

Множество сказаний предостерегает от неправильного обращения с огнем, после чего он может оставить очаг навсегда. Причиной этому, обычно, служила человеческая гордыня. По этому случаю у хантов есть соответствующий миф, который так и называется - «Обиженный огонь»:

«Рассказывают, что ехали двое - муж и жена. Захотели развести костер, а огонь никак не загорается. Тогда муж рассердился и начал топором рубить огонь. Говорит:

-    Я все равно в другом месте разведу огонь.

Поехали в другое место, и там никак не могут развести огонь, нигде не могут развести. Потом ехали, ехали и приехали снова на это же место, где он костер рубил. А там сидит женщина в красном платке и плачет. У нее по лицу кровь течет.

-    Зачем ты меня так изрубил? Больше ты нигде не разведешь огонь, пока не отдашь мне дочь свою.

У них была дочь, в дневной люльке сидела. Мать заплакала и не хочет отдавать, а муж, раз он изрубил огонь, должен был рассчитаться. Поставил люльку с ребенком на костер, костер сразу и разгорелся. Она взяла ребенка»?

С древнейших времен известны предсказания по огню. К ним относятся, как приметы, связанные с движением огня в очаге, так и сложные обряды с применением костей животных. Хозяйка Огня могла предупредить о перемене погоды, грозящем заболевании и даже дать совет в трудную минуту. Когда дети Хозяйки Огня поднимали россыпи искр своей беготней - это служило знаком того, что задуманное не исполнится. Скученность искр толковалось, как скорый приезд гостей. Если пламя при этом горело зубцами, то гости принесут с собой неприятные известия.

Огонь, похожий на змею, расценивался как измена, а похожий на шапку как победа. Щелчки, слышимые в очаге, предвещали возможную болезнь, а шипение - тяжелые разговоры. Мерцающее пламя означало, что скоро придут радостные вести.

В качестве дополнительных средств использовали растертую смолу. Ее бросали в огонь и по интенсивности воспламенения судили о будущем. Если смола воспламенялась сразу и горела ровно, это было хорошим знаком, а если вначале дымилась, а потом горела неустойчивым красным пламенем, то это расценивалось как плохое предзнаменование. Острый конец пламени означал победу над врагом, а если таких концов было несколько и все они имели разную длину, это предвещало неудачу в делах.

Более детальным и точным было предсказание по обгорелым костям - скапулимантия. Оно сводилось к тому, что лопатку барана или оленя помещали в огонь или на раскаленный камень и по характеру расползшихся трещин судили о дорогах кочевки и расположении духов. Для этого подсчитывали число прямых и извилистых линий и составляли специальные предсказательные фигуры, речь о которых пойдет в следующих главах. Прямые трещины записывались сплошной линией, а извилистые - прерывающейся. Подобное предсказание могло проводиться и с использованием панциря черепахи, который пробивали раскаленным наконечником копья, как это практиковали некоторые народы Центральной Азии. В одном из запретов-оберегов эвенов Аллаиховской тундры говорится, что гаданием на лопатке могут заниматься только старейшины рода:

«Несовершеннолетний юноша или девушка не должны смотреть обожженную лопатку оленя, которая может указать дорогу. Гаданием на лопатке они могут заниматься после смерти родителей, старших родственников или при безвыходности положения»1.

Алтарю придавали большее эзотерическое значение, чем очагу (рис. 6). Очаг всегда был прерогативой женщин, а алтарь - мужчин. «Жилище без дома духов [алтаря] просто пристанище, - говорят шаманы. - В каждом доме должна быть сила предков». Алтарь является символом Мировой Горы. В его качестве может выступать стол, ящик или даже обычный камень. Алтарь застилают шкурой или куском материи и расставляют поверх те или иные предметы, имеющие сакральное значение. Традиционно, левая сторона алтаря отводится для духов Нижнего мира, а правая - для духов Верхнего мира (рис. 7). На правой стороне часто устанавливают миниатюрный макет стойбища: яранги, нарты и т. п. Фигурки, изображающие предков, могут находиться, как на той, так и на другой половине. Некоторые сибирские народы подкла-дывают под изображения кусочки мухоморов, чтобы сила благожелательных духов увеличивалась, а неблагожелательных -уменьшалась. Границей между левой и правой стороной может служить какой-либо длинный предмет, воспоминания о котором связаны для хозяев жилища с сильным эмоциональным переживанием. На него помещают фигурку духа, ответственного за равновесие сил в Природе. Иногда ее даже красят в разные цвета и, как символ неустойчивости, делают неровную выпуклую подставку.

«Во время камлания многое зависит от этого человечка, — пояснял чукотский шаман Агатонга своему ученику Ном-тке, писателю В.Г. Христофорову. - Костяной человечек окрашен в красный и черный цвет. Он - промежуточное существо, и способен улавливать перевес на алтаре той или иной силы. Если он завалится влево, это сигнал: будь осторожен и не предпринимай никаких действий в ближайшее время... Прежде всего следует обнаружить зло, сидящее в человеке, на которого ты камлаешь. Это удается не сразу. Затем зло надо вынуть из человека, переселить его в промежуточную фигурку на алтаре. Истощение зла происходит за счет энергии правой стороны алтаря. Ее надо беречь и подпитывать».

На алтаре могут размещаться любые предметы, но все они имеют смысл, понятный владельцу: шерсть собаки, спасшей б пургу своего хозяина (справа), пуля, изъятая из раны (слева) и т. Д.Помимо изображений предков и духов, на алтаре могут дополнительно находиться символы четырех стихий: перо - на востоке, жировая лампа - на юге, чаша - на востоке, монета - на севере. К алтарю и предметам на нем нельзя прикасаться посторонним. В ряде случаев, его даже завешивают специальным пологом и открывают только по необходимости. «Желания, пропущенные через энергетические поля предметов могут сбываться, - рассказывал В.Г. Христофорову Хранитель Ледяного Саркофага, чукотский шаман Агатонга. - У домашнего алтаря, если он правильно устроен, возникает своя логика, она взаимодействует с логикой человека, и тогда открывается способность предвидеть, уберечь».

 

Последнее изменениеВоскресенье, 27 Октябрь 2013 11:02
Другие материалы в этой категории: СИМВОЛИЗМ КРУГА И СОЛНЕЧНЫЙ ТАНЕЦ »

для детей старше 16 лет