Показать содержимое по тегу: общественнорелигиозные праздники хакасии

Источник: Народные праздники Хакасии. Учебное пособие. - Абакан: Издательство Хакасского государственного университета им. Н.Ф. Катанова, 1999. - 76 с.

АДА-ХООРАЙ праздник, посвященный памяти предков - ОБЩЕСТВЕННО-РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ ХАКАСИИ

20 августа 1727 года, согласно Буринскому пограничному трактату Кяхтииского мира, территория Хакасии была официально присоединена к Российской империи. В связи с этим событием былая государственность Хонгорая (Хоорая) перестала существовать.

Впервые общественное моление Ада-Хоорай, посвященное памяти предков и возрождению государственности, состоялось 3 августа 1991 года.

Название нового праздника произошло от имени мифического Хоорай хана - последнего легендарного правителя Хакасии, останки которого якобы покоятся на горе Хансын, в верховьях Абакана. Согласно мифам, Хоорай хан (т.е. Хакасский царь) в последний день мира придет к нам с мессией и спасет свой народ от гибели.

Общественное моление Ада-Хоорай - это поклонение родной земле и предкам, основанное на древних обрядах и ритуалах. Место проведения его было выбрано на священном перевале Уйтаг (в 65 км от г. Абакана по Аскнэскому шоссе). Здесь в честь предков был поставлен пятиметровый обелиск "кгаее", вверху которого вырезаны личина и солярный знак "кун танмазы". Солярный знак, дошедший до нас со времен Окуневской культуры (2 тыс. лет до н. э. ), характерен практически для всех каменных изваяний, без которых невозможно представить Хакасию. Солярный знак изображен теперь на официальном флаге и гербе Республики Хакасия.

На обелиске вырезаны руническим письмом с транскрипцией на русской графике имена легендарных предков, павших за независимость своей Родины. Одним из первых среди них идет имя Барс-бега, первого кыргызского кагана, погибшего в битве с армией Тоньюка в 711 году. Надо отметить, что барс, как и волк, считался тотемным животным тюркских народов и выступал покровителем Кыргызского государства. Среди исторических личностей упоминаются князья Алдайар, Оребег Дигин и Идей-И нал, вступившие в неравную борьбу против монгольских полчищ в 1207 году. В эпоху позднего средневековья за свободу Хакасии сложили свои головы князья Иренак, Шакды, Шорло Мерген. Заканчивается список фамилиями людей, погибших при коммунистическом режиме. Согласно хакасскому обычаю почитания солнечного светила, обелиск повернут личиной на восход.

Праздник Ада-Хоорай проводится 3 июля, в день образования Республики Хакасия, в день, когда хакасская земля обрела свою государственность.

Накануне праздника каждый человек готовит ленточки белого, синего, красного цветов (чалама).

Женщины флажки "чалама" прикалывают к левой стороне груди. Кроме того, женщины занимаются подготовкой кухонной утвари для пищи (казанов, ложек, кружек), приготовлением национальных блюд (пічіро, пыэылах, талған, айран, арака). За день до проведения праздника инициативная группа из мужчин занимается заготовлением дров для разжигания костра и подготовкой места для очага. На другой деиь инициативная группа ранним утром доставляет на вершину священной горы жертвенного барана белой масти с черной головой, воду, подставку для шкуры жертвенного барана (чахы), казан, ножи, тазы для внутренностей и крови барана, деревянные чаши для мяса (тепси) и т,д. Приготовив все это, они спускаются к подножию горы, куда начинают прибывать люди, одетые в национальную одежду.

Звуки "пыргы" (национальный музыкальный инструмент) извещает о начале праздника. Собравшийся народ движется в сторону священной коновязи "алтын сарчын", прихватив с собой айран, араку, ирбен, пиалы, 9 шампуров с салом и другие блюда. Праздничную процессию возглавляет всадник, который держит в руках национальный флаг зеленого цвета с изображением солярного знака. За ним идет руководящий молением "алгысчыл", который держит в руках жезл-сабыт.

За "алгысчылом" идут девять парней с бубнами и горнист с "пырғы". Парни бьют в бубны в такт движению, и звук бубнов сливается со звуками пыргы. Вслед за парнями идут семь девушек, которые держат в руках пиалы, наполненные аракой или айраном. За этой группой движется весь собравшийся народ. Во время движения "алгысчыл" читает благословения, вся праздничная процессия вторит ему, громко восклицая: "Тээр".

Добравшись до священной коновязи (алтын сарчын), собравшийся народ обходит ее и становится вокруг нее. Всадник привязывает коня к коновязи. Группа, состоящая из девяти парней и семи девушек, во главе с "алгысчылом", троекратно обходит вокруг коновязи и окропляет "алтын сарчын" айраном.

Затем вся праздничная процессия, взяв в руки по камню, поднимается на гору. На горе камни бросают в одно место. Насыпается священная насыпь "обаа". В эту насыпь воткнуты три шеста, имеющие каждый флажок белого, красного и синего цветов. Перед "обаа" зажигается священный огонь "улуг от", где "алғысчыл" благославляет богиню огня От инезі и воскуривает "ирбен”. Каждый из присутствующих обмахивает "чалама" над огнем и торжественно привязывает к шестам на "обаа". Семь девушек, держа в руках пиалы, кладут "ирбен”, подходят к огню и кладут в пиалы ещё горячие угольки. С дымящимся "ирбеном" девушки три раза обходят вокруг "обаа" и огня. Читается благословление.

Все, держа руки за спиной, три раза наклоняют голову в сторону огня и "обаа". Затем знаменоносец устанавливает на "обаа" хакасский флаг “Хоорай чаламазы" на памятный столб "кӧзее".

Весь народ собирается с западной стороны от обелиска "кӧзее" около насыпи "обаа". Женщины находятся с северной стороны от мужчин. "Алгысчыл" и девять парней обходят три раза вокруг обелиска "кӧзее". Читается молитва, а 2-3 парня в такт бьют в бубны. Остальные по возгласу "тээр" брызгают айраном, аракой, пызылахом на обелиск "козее". При каждом восклицании "тээр", стоящие с поклоном люди поднимают обе руки вверх и восклицают: "Тээр!". После обхода все преклоняют колени по команде "Хурр!". Молящиеся поворачиваются лицом к востоку, мужчины становятся на правое колено, женщины - на левое, руки держат за спиной и троекратно делают поклоны предкам. Все при каждом поклоне негромко говорят: "ХураЙ, хурай, хурай!". В это время в такт бьют бубны.

Второй обход ритуального места сопровождается обводом жертвенного барана на трех ногах. На правую переднюю ногу одевают кольцо. Молится народ так же, как и в первый раз. После этого баран режется ритуальным способом.

Группа парней приступает к снятию шкуры. Оставляют голову и переднюю правую ногу и заднюю левую ногу вместе со шкурой. Все это укрепляют, кладут на специальную подставку "чахы" лицом на запад. Далее баранину разрезают на куски по суставам, не ломая кости. Ставят казан на ритуальный огонь, где варится мясо барана, принесенного в жертву. Его кровью окропляется основание обелиска "кӧзее".

Когда сварится мясо (соль не кладется), совершается последний третий обход вокруг "кӧзее". Идущий впереди "алгысчыл" обращается с молитвой к предкам. Парни бьют в бубен, девушки несут чашки (тепси) с мясом и брызгают айраном. При возгласе “тээр" одновременно раздаются звуки пыргы. Народ поворачивается лицом к востоку, все падают на колени и произносят: "Хурай, хурай, хурай!".

После молитвы каждому из присутствующих дают по куску мяса из блюда "тепси". Все принимаются за трапезу.

После трапезы остатки еды, кости, требуха кладутся в огонь. Все образуют громадный круг и совершается ритуальный танец "Ада-Хоорай пазырии”. Все в такт передвигаются по кругу по солнцу. "Алгысчыл" в середине поет и все подхватывают. Двигаются по солнцу три раза. После этого "алгысчыл" бросает чашу с ложкой на землю. Если она упадет вниз дном - это означает счастливое окончание моления, и все восклицают: "Алтын тӧрік"!

Все участники праздника спускаются к подножию горы Уйтаг, где продолжается трапеза. Люди делятся своими мнениями, обсуждают насущные проблемы, говорят о перспективах, о том, как сохранить свой язык и возродить свой этнос.

Источник: Народные праздники Хакасии. Учебное пособие. - Абакан: Издательство Хакасского государственного университета им. Н.Ф. Катанова, 1999. - 76 с.

СУҒ-ТАЙЫГ жертвоприношение водной стихии - ОБЩЕСТВЕННО-РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ ХАКАСИИ

Вода - источник жизни. Вода для хакасов была священной. Согласно поверью, каждая река имела духа-хозяина (суг ээзі). Хакасы ежегодно отмечали праздник жертвоприношения воде Суг тайыг. Праздник проводился после таяния льдов, после прошедшего половодья, когда помутневшие воды становились чистыми.

Подготовка к празднику была такой же, как на Таг тайыг. В празднике принимал участие шаман, который осуществлял связь людей с духом-хозяином воды (суг ээзі). Отличие состояло в том, что моление проводилось на берегу реки или в истоках ручья. В жертву речному духу приносили бычка черной масти. Строили плот, привязывали к нему жертву и отпускали по течению реки. Считалось, что хозяину воды такая жертва угодна и он ей должен принять.

Отрывок из молитвы речному духу-хозяину:

Заколовши трехгодовалого черного бычка,

Согнувши ему четыре ноги,

Мы положили его на плот из девяти бревен,

Мы пустили его вниз по текущей воде 

В качестве твоей жертвы.

Мы просим милости пасомым стадам 

И защиты черноголовому народу!

Источник: Народные праздники Хакасии. Учебное пособие. - Абакан: Издательство Хакасского государственного университета им. Н.Ф. Каганова, 1999. - 76 с.

ТАҒ-ТАЙЫГ горное жертвоприношение - ОБЩЕСТВЕННО-РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ ХАКАСИИ

Праздник горного жертвоприношения Тағ-тайыг обычно проводился летом, когда поспевала черемуха. Этот праздник проводили на вершине почитаемой горы один раз в три года.

Каждая семья к назначенному дню готовила араку (молочную водку), отбирала жертвенных ягнят.

В назначенный день члены определенного рода на конях и телегах направлялись в сторону священной горы: везли котлы, воду, заготовленные дрова для разведения костра, бочонки с аракой, жертвенных ягнят. С ними ехал и шаман во всем облачении и с бубном (тӱӱр).

Поднявшись на гору, люди, взяв в руки священные ленточки "чалама", подходили к березе и привязывали их к веткам. Затем приступали к закалыванию жертвенного ягненка. Животное клали спиной на землю, быстро вспарывали грудь и рукой разрывали аорту. Надо сказать, что всем этим занимались только мужчины. Когда сварится жертвенное мясо, бразды правления праздника брал в свои руки шаман. Доставить жертву горным духам может только шаман. Он при камлании просил у горных духов родовых гор здоровья, счастья, большого приплода скота, многих лет жизни.

После камлания шамана люди приступали к вкушению сваренного мяса, пили араку. Каждый думал о том, что у него будет расти здоровый скот, будут здоровы все дети, все были проникнуты оптимизмом. Ближе к вечеру оставшееся мясо, кости, внутренности собирались и бросались в костер. Домой ничего не увозили, кроме шкур ягнят. Шкуру ягненка, принесенного в жертву, оставляли возле костра. Затем разъезжались по домам - праздник на этом заканчивался.

Источник: Народные праздники Хакасии. Учебное пособие. - Абакан: Издательство Хакасского государственного университета им. Н.Ф. Каганова, 1999. - 76 с.

ТИГИР-ТАЙЫГ жертвоприношение небу - ОБЩЕСТВЕННО-РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ ХАКАСИИ

Моление небу хакасы, подобно древним тюркам, устраивали ежегодно. Небесное жертвоприношение совершалось на новолуние в июне. Целью его было испрашивание урожая травы, увеличение поголовья скота и удоев молока.

Каждая семья к назначенному дню готовила молочные продукты -айран, кумыс, сыр, сметану. Сверх того 7 или 9 очередных семей поставляли соответственное количество баранов, причем один из них, предназначенный для жертвы, должен быть белой масти с черной головой. Накануне или в день жертвоприношения утром в каждой семье готовилась повязка с орлиными перьями - "улдӱрбе”. "Улдӱрбе" могут делать только мужчины, женщины не должны к ней прикасаться. Обычно глава семьи или один из сыновей вил из льна веревку требуемой длины, чтобы ею можно было обвязать головной убор. К веревке привязывались пучки, составленные из орлиных перьев и белых и синих лоскутков материи. Хакасы верили, что духи сами присылают орла, который должен быть убит. Если же никто из жителей аала не убил орла, то для этой мели приобретали его в другом селении. Перьев к веревке должно быть привязано столько, сколько в семьи душ мужского пола, но не менее трех. Если желали, чтобы в семье родился мальчик, то привязывали лишнее перо. Веревочка с пучками перьев привязывалась «округ головного убора так, чтобы перья были направлены вверх, а лоскутки свешивались вниз. Эту эффектную повязку надевали на головной убор в момент выезда на моление, предварительно окурив ее богородской травой (ирбен). Не отделившиеся от родителей взрослые сыновья повязки не делали. Женщины и дети оставались дома, они на жертвоприношение не допускались.

В день моления мужчина, назначенный для доставки жертвенного животного, рано утром выезжал из дома. Он должен был по обычаю первым прибыть на место моления и сразу же развести священный огонь. На вершине горы он подъезжал к растущим березам, расседлывал лошадь, расстилал чепрак (кичим) и клал на него свою шапку с повязкой, затем разводил костер около берез, где совершалось моление. Огонь добывался обязательно огнивом. Неподалеку от главного огня (улуг от) делался второй - "малый костер" (кічіг от). Первый костер предназначался для жертвенного животного, второй - для варки мяса остальных ягнят, закалываемых на молении для ритуальной трапезы. Вскоре начинали появляться участники моления. Каждый домохозяин, приехав, снимал шапку с повязкой и клал ей на чепрак к головному убору кострового. Заезжать на гору можно было только на жеребцах или меринах. Прибывшие на кобылах оставляли их около горы и поднимались пешком или к кому-нибудь подсаживались.

Прибывшие мужчины садились южнее малого костра. Все были без шапок. Каждый своим айраном или кумысом брызгал во все стороны. Затем приступали к закалыванию ягнят. Жертвенного ягненка умерщвляли древним способом, вспоров грудь и разорвав аорту. Мясо жертвенного ягненка варили на главном костре, других - на малом. Сварившееся мясо жертвенного ягненка клали в отдельное блюдо (тепси). Во время варки мяса один из мужчин, знавший слова обращения к Небу, подходил к связкам "ӱлдӱрбе" и прикреплял их к веревке - "чиле-паг" (льнянная веревка длиной до 7 саженей, свитая мужчинами для небесного жертвоприношения). Она окуривалась дымом богородской травы (ирбен). Затем один конец ей привязывали к крайней восточной березе, а второй — брал специальный человек. Восточнее малого костра ставили бочонки с жертвенной аракой (по бочонку от каждого домохозяина), к которым приставлялся также особый человек. Позади человека с "чиле-паг" (чиле-паг тут-чан кізі) становились двое мужчин с блюдом "тепси". Руководитель моления (алгысчыл) произносил слова обращения к небу, а стоящий рядом у жертвенного вина брызгал им вокруг из берестяной ложки. Мужчины, держащие блюдо, поднимали вверх дымящееся мясо, а стоящий с "чиле-паг" приподнимал веревку и помахивал ею, как опахалом. Все кланялись. Руководящий молением старец "алгысчыл" называл по имени выдающиеся горы и реки, поворачиваясь с востока на юг, затем на запад, север и опять на восток. Постепенно, передвигаясь по направлению солнца, возносили моление каждой горе, каждой реке, не только тем, которые видны, но и тем, на которых бывали во время охотничьих скитаний. Для всех них поднимали вареное мясо и разбрызгивали айран. Голоса молящихся сливались в дружном продолжительном возгласе: "Тээр". В эти звуки вкладывали столько чувств, что как-будто духи самого Неба и самых отдаленных вершин должны услышать их. После чествования Неба и угощения гор и речек мясо ягнят съедали, араку выпивали, а мясо жертвенного ягненка вместе с внутренностями, шкурой и костями сжигали на большом костре без остатка. "Чиле-паг" привязывали между четырьмя березами.

После моления мужчины задерживались и обсуждали, кому на следующий год готовить жертвенного ягненка и раскладывать жертвенный огонь на горе. Когда останавливали свой выбор на определенном липе, ему наливали и подносили большую деревянную чашу араки, которую он выпивал.

Затем собирали остатки костей и внутренности ягнят, ветки березы, на которых резалось мясо, и сжигали на большом огне. После поклонов вставали на колени и произносили слова: "Возьми твоего белого барана, дай твое счастье (благополучие)". Оставшуюся часть араки выпивали особенно бережно: в виде араки, по их мнению, они забирали то счастье, которое дают им духи. Этим заканчивалось жертвоприношение.

Молитва при небесном жертвоприношении

Ради жизни, чтоб не прекращалась!

Ради юрты, чтоб не разрушалась!

По обычаю великих предков,

Мы кланяемся нашими плечами,

Нашими клянемся головами!

Пусть достигнет сказанное Неба,

Нашего единственного 

Бога-Белого Творца всего живого!

По обычаю отцов и дедов,

Обращаюсь я к тебе. Береза,

Что корой серебряною блещешь 

И звенишь листвою золотою,

Что имеешь девять разветвлений 

На своей верхушке комковатой!

Выкопав тебя из почвы черной,

Мы, ни корешка не перерезав,

Привезли сохранной на вершину

И вкопали, где стоишь ты нынче,

Над тасхылом белым возвышаясь.

И тебе мы нынче присягаем 

Головой одной, двумя плечами!

Да услышат сказанное нами 

В Небе и за небесами тоже!

Пусть дойдет все сказанное нами 

До самих богов-творцов небесных!

Вот ягненок белый, чернощекий!

Правую ему согнувши ногу,

Мы три раза вкруг тебя обносим 

Жертву нашу,что освободили От кишок, 

Дойдет ли эта жертва До богов? 

О, Бог Великий - Небо!

(Народ произноси! громко "тэр”, поднявши обе руки к небу).

Ради жизни и жилища ради!

Ради трав, что покрывают землю!

Ради пищи для скота и люда!

Ради хлеба, что посеян русским.

Чтобы вырастал другим на радость!

Кланяемся мы тебе, о Небо!

Чтобы ветры не терзали землю!

Чтобы нас несчастье обходило!

Чтобы травы поднимались гуще!

Чтобы щедрый дождь спускался с неба!

Просим мы! Пусть просьбу все услышат 

Девять ярусов небес священных!

Пусть услышат сказанное нами 

Девять небожителей великих –

Девять Старцев! Бог Великий - Небо!

Ради силы, что не умирает,

Ради счастья, что не покидает,

Просим, как велит обычай предков!

Просим, чтобы сам Кудай услышал!

Чтобы наши головы седели,

А тела бы юными остались!

Чтобы зубы жеребцов желтели,

А тела бы крепкими остались!

По обычаю далеких предков.

Под святой Березой, что имеет

Вечный ствол и золотые листья,

Жертву нашу мы богам приносим –

Белым божествам ей подносим!

Здесь вот, на земле извечно черной,

К основанию святого Неба 

Мы приносим жертву, чтоб жил бы 

Краснотелый люд черноголовый,

Созданный Великим Небом, чтобы 

Ползать, как червяк, и жить землею!

Пусть же нашу жертву примут боги –

До любого, кто живет но небе.

Пусть дойдет, о Бог Великий - Небо!