AskizON

AskizON

Воскресенье, 27 октября 2013 14:48

Танец Ворона

1. Вороновый шаг (общий танец)
Расставьте ноги чуть в стороны, согните колени в полу-присиде и наклоните в корпус вперед. Вытянъте голову, а руки прижмите к туловищу так, чтобы они находились немного позади. Раскрытые ладони должны быть направлены вверх (рис. 29). Сделайте шаг правой ногой вперед. Чуть присядьте и посмотрите вниз (рис. 30). Сделайте аналогичные действия, начиная елевой ноги.
 

2. Ворон собирает камешки (общий танец)
Исполняя вороновый шаг, выведите правую руку из положения «крыла» и соедините пальцы подушечками, имитируя тем самым клюв. Вберите голову в плечи и закройте ее правой рукой. Наклонитесь и несколько раз ударьте по земле соединенными пальцами (рис. 31). После выполнения вернитесь в положение шага.
3. Полет Ворона (общий танец)
Встаньте на правую ногу, а левую стопу поставьте на правое колено или чуть ниже. Вытянете голову вперед и вверх. Разведите Руки в стороны на уровне плеч. Ладони должны быть обращены вниз (рис. 32). Задержитесь в этой позиции, изредка взмахивая Руками и подражая крику ворона.
4. Приземление Ворона (общий танец)
Находясь в позиции полета Ворона, соедините ладони у груди. Максимально опустите голову, почти дотрагиваясь до пальцев рук и сядьте на скрещенные ноги.
Для мужчин правая нога должна находиться спереди левой, а для женщин - наоборот (рис. 33).
Воскресенье, 27 октября 2013 14:40

Танец Журавля

1. Журавлиный шаг (женский танец)

Немного расставьте ноги и слегка наклоните корпус вперед. Согните правую ногу в колене и приподнимите невысоко вверх. Стопа правой ноги должна быть в вертикальном положении относительно земли, а пальцы находиться на уровне щиколоток. Одновременно с этим сделайте взмах руками, как крыльями. Задержитесь в этом положении (рис. 26). Сделайте шаг правой ногой вперед и опустите руки вниз (рис. 27). Повторите движение, начиная елевой ноги.

2. Полет Журавля (женский танец)

Танец, имитирующий полет журавля, совершается так же, как и журавлиный шаг, но в убыстренном темпе (без пауз) и с подскоками на опорной ноге.

3. Журавль осматривает окрестность (женский танец)

Во время выполнения журавлиного шага остановитесь в позиции руки снизу и сделайте резкий рывок головой влево. Одновременно с этим отведите плечи назад и соедините руки ладонями за спиной. Задержитесь в этом положении (рис. 28). Рывком верните голову в исходное положение, расслабляя плечи, но не расцепляя рук, и сразу переводите ее (так же рывками) сначала вперед, а потом вправо. Исполните «курлыканье» журавля и продолжите продвижение вперед.

 

Воскресенье, 27 октября 2013 14:14

Танец Медведя

1. Медвежьи перетаптывания (общий танец)
Поставьте ноги на ширину плеч и немного присядьте. Согнутые руки поднимите перед собой. При этом кисти должны находиться на уровне плеч или чуть выше, а пальцы - растопырены и согнуты в суставах, как когти хищника. Тяжело перевалитесь в полуприседе на левую ногу, а правую поднимите. Отклоните корпус влево (рис. 19)1. Аналогичным образом как бы тяжело перевалитесь на правую ногу, подавая корпус вправо и приподнимая левую ногу.
По мере выполнения танца можно либо оставаться на месте, либо медленно продвигаться вперед, делая руками хватательные движения перед собой.
2. Медвежьи покачивания (женский танец)
Возьмите в руки две трещотки или одну трещотку и три небольшие веточки дерева. При последнем варианте трещотка должна находиться в правой руке, а ветки - в левой. Поставьте ноги на ширину плеч, левую ногу - на пятку. Отведите бедро вправо, а корпус немного наклоните влево и разведите руки с трещотками в стороны (рис. 20). Поменяйте положение ног и ту-
ловища. Теперь правая нога стоит на пятке, а бедро выпячено влево. Руки при этом нужно согнуть в локтях и чуть свести на груди, а корпус немного подать вперед (рис. 21).
Во время исполнения покачивания, трещотки следует встряхивать. Движения рук можно разнообразить, перемещая их перед собой, закидывая одну руку за голову, а другую за спину и т. д.
3. Кружение Медведя (общий танец)
Поставьте ноги на ширину плеч, чуть присядьте и слегка подайте корпус вперед. Руки свободно висят по сторонам, голова направлена вперед. Перенесите вес тела сначала на левую ногу, а затем на правую. Корпус при этом должен отклоняться то влево, то вправо, а руки следовать за ним, совершая вспомогательные движения.
По мере выполнения движений танца можно свершать круговое вращение влево, косолапо переставляя левую ногу вперед, а правую назад. В руках могут находиться две трещотки.
4. Медведь раскачивает деревья (женский танец)
Возьмите в руки два деревянных шеста (высота около 1,5 м., диаметр 3 см.). Поставьте их вертикально на землю перед собой. Займите крайнее правое положение относительно шестов и немного согните ноги в коленях. Стопы сведены вместе и направлены в левую сторону, а бедро чуть выпячено и направлено вправо (рис. 22). Прокрутитесь на носках и отведите сведенные пятки влево, одновременно делая удар шестами о землю. Левая сторона бедра при этом выпячивается вперед по ходу танца (рис. 23). Ьез остановки прокрутитесь на пятках, перенося носки влево, как в начальной позиции танца, отбивая удар шестами. Бедро при этом отходит вправо. Движения выполняются на слегка согнутых ногах с поворотами корпуса влево и вправо.
Каждый элемент танца сопровождается ударами шестов о землю и горловыми звуками «ho-ho-ho, ho-hu-hu». Шесты после удара возвращаются в ту же точку, что и до удара. Таким
образом, происходит перемещение влево. Полное движение влево составляет три поворота на носках и три на пятках. После того, как танцор оказался в крайней левой позиции относительно шестов все движения повторяются в обратную сторону. Танец можно разнообразить аналогичными перемещениями «елочкой» вокруг шестов и между шестами.
5. Медведь ловит рыбу (общий танец)
Сделайте левой ногой шаг вперед. Согните обе ноги в коленях, наклонитесь вперед и скрестите руки перед левым коленом. Не
меняя позиции ног, выпрямите туловище, одновременно поднимая скрещенные руки перед собой параллельно корпусу. Выгните спину назад, максимально запрокидывая голову и разводя руки над головог1 ладонями вверх, как будто подбрасывая выловленную рыбу в небо.
6. Камлание Медведя (общий танец)
Возьмите в левую руку бубен, а в правую - колотугику. Поставьте ноги на ширину плеч и немного присядьте. Подпрыгнув на правой ноге, переставьте левую ногу в сторону и разведите руки (рис. 24). Без прыжка перенесите правую ногу ближе к левой (на ширину плеч) и сделайте удар колотушкой о бубен перед собой. При этом ноги остаются в положении полуприседа (рис. 25). Слегка подпрыгнув на левой ноге, переставьте правую ногу в сторону и разведите руки. Сделайте шаг левой ногой к правой и ударьте в бубен.
Эти танцевальные действия можно использовать во время камлания.
Воскресенье, 27 октября 2013 13:03

ТОТЕМИЧЕСКИЕ ПОДРАЖАТЕЛЬНЫЕ ТАНЦЫ

Тотемизм - это принадлежность к определенному родовому или этническому клану, источник силы которого отождествляется с каким-либо животным, растением, минералом или стихией. Слово «тотем» вошло в научный лексикон в XIX веке и происходит от оджибвейского «оте-отем», что означает «его род». Центральноамериканские индейцы определяют аналогичное понятие словом «нагуалъ». Помимо обозначения клановых линий, тотемами и нагуалями называют сейчас любой источник животной силы вообще, хотя это и не совсем правильно. В традиционном шаманизме для последней категории есть особые термины, например, у нанайцев это сивен (севен, сэвэн), слово, которое характеризует внешнюю силу вне кланового порядка, используемую в определенных целях, часто, для обеспечения перемещения по мирам Вселенной. Обычно, сивенов дает шаману айями - наследуемый дух-помощник, знающий дороги других духов, рассматривающийся так же как экстатический супруг или супруга. Так же айями может быть приобретена) шаманом самостоятельно в ходе экстатических путешествий. Как правило, у шамана (и у многих других представителей традиционной культуры) бывает один этнический тотем, обозначающий его принадлежность к той или иной национальной традиции; два и более родовых, доставшихся от родителей и предков по обеим линиям; несколько личных, обретенных во время инициаций, и множество помощников. Все они составляют личный «тотемический столб», который воспринимается как часть Мирового Древа, состоящая из духов, сидящих верхом друг на друге. Так же, друг под другом, изображают и предков (рис. 14).
Тотемические воззрения появились еще до кроманьонской эры в эпоху раннего каменного века. В конце верхнего палеолита, около 15 тысяч лет назад, тотемические традиции прочно вошли в шаманское учение о Мире, став его неотъемлемой базовой частью. Одним из ранних и наиболее характерных существ тотемического плана, которому поклонялись древние жители Европы, Азии и Северной Америки был Человек-Медведь. 
 
Он рассматривался как учитель, заступник и податель благ. Позднее, с приходом шаманства, Медведь получил дополнительно статус хранителя закона круговорота жизни и смерти. О происхождении Человека-Медведя повествуют космогонические мифы многих народов. Например, ханты рассказывают, что когда-то медведем обернулся некий богатырь, заблудившийся в лесу Чтобы выбраться из леса, богатырю нужно было перелезть через большую колоду, покрытую мхом. Для этого он снял с себя одежду, чтобы она не тянула его вниз, положил около колоды и перелез через препятствие на другую сторону. Далее произошло следующее:
«Как только он перелез через колоду, то в тот же миг почувствовал тяжесть на своем теле. Стал он осматривать себя и увидел, что тело его покрылось такой шерстью, которую мы видим теперь на медведях. Видя свое тело, обросшее шерстью, богатырь испугался и решил по этому случаю воротиться назад через эту же колоду к своей одежде, чтобы прикрыть свое тело и не было бы видно на нем шерсти. Когда же богатырь перелез снова через колоду и стал искать положенную им ранее одежду, то ее, к несчастью его, нигде не оказалось: ни на том месте, где он положил ее, ни на другом каком-либо месте... Богатырь, не имея человеческой одежды и будучи покрыт шерстью, не пошел в таком виде жить к людям, но стал остальной свой век скитаться по лесу и питаться тем, что только найдет себе в лесу».1
Народы, считающие, что их сила берет начало от Медведя, а к ним относятся очень многие - германцы, скандинавы, славяне, ханты, манси, айны, нивхи, ульчи, орочи, нанайцы, удэгейцы и т. д., в древности ежегодно устраивали специальный
Медвежий праздник, начало которому, как полагают, положил еще Первый Небесный Шаман во время своего пребывания на Земле. В Сибири и на Дальнем Востоке этот праздник отмечался вплоть до 30-х годов XX века, а на европейской части континента - до прихода христианства. Сакральная суть медвежьего праздника сводилась к пополнению потраченной за год силы племени через ритуальное жертвоприношение. В качестве жертвы выступал сам медведь, как правило, отловленный в лесу еще медвежонком и выкормленный специально для этой цели. Его водили по жилищам, угощали, а затем умерщвляли на специальном месте. Во время этого исполнялись священные песнопения заклинательного характера и танцы, имевшие подражательный характер. Мужчины рычали подобно медведю под ритм бубнов или стук палок, а женщины ублажали дух медведя ласковыми словами и танцами (рис. 15). После этого
 
с медведя очень осторожно снимали шкуру, чтобы не испортить мясо. Шкура считалась одеждой медведя и иногда для большей идентификации на нее клали небольшие палочки, имевшие значение пуговиц. Рассекая шкуру по брюху ножом, палочки отбрасывали в сторону, символизируя процесс расстегивания. Далее медведю отрезали голову и лапы, укладывая их на возвышение с ориентацией на восток, в сторону восхода Солнца, отождествленную с принципом возрождения. Эти части туши считались священными. Пренебрежение установленным правилам не допускалось, так как в случае их ненадлежащего выполнения дух медведя мог не воплотиться вновь на Земле и прогневаться на людей. Из мяса готовили ритуальную пищу, которая поедалась всеми без исключения членами племени. Через принятие медвежьей плоти происходил акт передачи мистической силы. После ритуальной трапезы также исполнялись обрядовые песни и подражательные танцы.
Создание тотемических танцев, всегда имеющих символико-подражательную основу, уходит вглубь тысячелетий. Все они основаны на имитации движений и повадок того или иного животного. Суть танца - принять силу вытанцовываемого животного, физически и духовно-мистически почувствовать себя во время исполнения этим животным. В древности подражательные тотемические танцы исполнялись без одежды или в шкуре того животного, дух которого призывали войти в себя. Шкуру надевали на обнаженное тело, она рассматривалась и в качестве одежды, и в качестве кожного покрова. Иногда все элементы заменял специальный пояс, повязываемый на бедрах (рис. 16).
Следы существования такого пояса сохранились в Западной Европе в оборотнических ритуалах ведьм и колдунов, а так же на Крайнем Севере - в шаманском костюме некоторых групп эскимосов, который и составлял пояс, одетый на обнаженное тело. Считается, что при исполнении такого танца в повседневной одежде теряется его эзотерический смысл и сакральное действие превращается в демонстрацию набора движений, присущих поведению зверей и птиц.

Для достижения большего сходства с вытанцовываемым животным с помощью ремешков на тело крепились дополнительные символы - перья, рога, листья, клочки шерсти и т. п. Иногда, тело раскрашивали под цвет того или иного животного, а на голову надевали маску Нередко такой костюм даже подчеркивал наличие интимных частей тела, так как половые органы считались основой жизни, а женская грудь принималась за символ вскармливания и развития.
В сказаниях часто повествуется о шаманах, умеющих превращаться в диких зверей, птиц, рыб, насекомых и даже в камни. Иногда шаманы борются друг с другом, находясь в обличиях животных. В одном мифе азиатских эскимосов говорится о двух шаманах - летающем Асисаке и простом Кутылане. Спасаясь от Асисака, у которого вместо одного крыла была сабля, а вместо другого камень, Кутылан ушел через трещину под лед, оставив свою одежду на поверхности. Превратившись под водой в моржа, он выглянул из трещины, чтобы узнать, что делает летающий шаман. Асисак заметил оборотническую силу Кутылана и предложил ему дружбу, говоря при этом такие слова: «Вылезай, не трону! Разве я могу тебя убить?! Ты сам сильный шаман».
Много рассказов о шаманах-оборотнях сохранилось и у другого народа Крайнего Севера - у саами: нойды (шаманы) сражаются друг с другом то в облике собак, то орлов. В одном из мифов, шаман превращается в моржа и атакует корабль, но на него нападают мужчина и женщина в виде дельфина и меч-рыбы. Раны, полученные во время пребывания в зверином обличии, сохраняются и после принятия человеческого облика. Идея возможности поединка в образе животного послужила отправной точкой к развитию подражательных танцев до уровня боевого искусства. На Севере к нему можно отнести ненецкийхохорэй мин, основанный на повадках тундрового (малого) лебедя. Тычки клювом, взмахи крыльев этой сильной птицы при нападении хищников становятся ударами и маневрами в практике хохорэй мин, редкого искусства, сохранившегося до наших дней (рис. 17). Мастера стиля хохорэй
мин говорят: «Удар, нанесенный правильным движением воображаемого животного или птицы, невидим. Противник должен быть повергнут, видя разящие удары крылом невидимой птицы, и не видя направления движения твоих рук».
«Северный хохорэй мин всегда сохранял свои характерные черты - сочетание сокрушительных ударов с грациозностью танца лебедя, экономичностью движений, - делится ненецкий шаман и мастер хохорэй мин Иван Кылалович Ядне из поселка Ныда Надымского района. - Быстрота реакций бойца может сравниться лишь с прыжком птицы -точным и мягким. Его тело должно быть пластичным, как у лебедя в обороне, движения - быстрыми, а удары - точными и сильными, как ветер».
По археологическим данным, культ Лебедя существовал уже в IV веке до н. э., а его первичное возникновение не поддается датировке. Самое раннее изображение лебедей было найдено под Полтавой и представляло собой раскрашенный в белый цвет двухметровый барельеф из земли, окаймлявший когда-то культовое огневище (зольник). Примерно к этому же периоду человеческой истории (III - V вв. до н. э.) относятся Пазырыкские курганы Укокского плато (Горный Алтай), где в одном из погребений были найдены войлочные фигурки лебедей со сложенными в виде буквы "S" шеями. К III - II тысячелетию до н. э. культ Лебедя захватывал значительную территорию, покрывая большую часть Западной Европы, славянские земли, Урал и Сибирь.
В классической литературе страной лебедей называют северную Русь и Заполярье вообще. Например, в трагедии Эсхила Прометей говорит о форкидах, которые были подобны лебедям. Они обитали на самом краю земли в царстве вечной ночи. Подобные представления позднее вошли в средневековый рыцарский фольклор о чаше святого Грааля. Именно из страны льдов пребывает в лодке, запряженной лебедем, Ло-энгрин - сын хранителя чаши Грааля Парсифаля.
В мифологии многих народов Лебедь может превращаться в человека и становится прекрасной девой (рис. 18). Часто, эту деву застает врасплох юноша. Он похищает у девы-лебедя одежду-крылья и отдает их только после того, как она обещает выйти за него замуж. Согласно верованиям хантов, Лебедь являлся раньше царем всех птиц. Ему служил даже Орел, а мудрый Ворон спрашивал у него совета. Но затем власть перешла к Журавлю, а далее к Орлу. Сакральный символизм наделял Лебедя способностью свободно перемещаться по мирам Вселенной. В шаманских сказаниях он нередко выступает в качестве посредника между Землей и Небом, на спине которого в ряде случаев совершает путешествие главный герой. В одном чукотском предании охотник Тыпыхкан, находясь в верхней обители мертвых, посылает Лебедя на Землю, чтобы он узнал, горюет ли по нему его жена. Когда Лебедь приземляется у яранги, он ударяется о камень и превращается в седого старика.
О непосредственном соприкосновении принципов боевого искусства с практиками шаманов, с их магико-мистическим опытом, пишет Г.К. Панченко в книге «Нетрадиционные боевые искусства»:
«Статус «наилучшего богатыря» шаманы получали не реже, чем родовые старейшины, в воспитании подрастающих богатырей они тоже принимали постоянное участие. И вот тут-то и появились шаманские методы психотренинга, развития энергетики и знание возможностей организма... Похоже, достижения шаманов в области боевого искусства иной раз поднимались на тот же уровень «высшего пилотажа», который оказывается доступным только лучшим из мастеров восточных единоборств. Этот уровень обеспечивает если не сверхчеловеческие, то «надчеловеческие» возможноспш; по утверждениям достигших его мастеров, он связан с прорывом в некие иные миры и измерения».
Истоки стиля хохорэй мин связаны с шаманским космогоническим преданием о борьбе белой птицы с черно-серым волком - пожирателем всего живого, что олицетворяет вечную борьбу добра со злом, светлых сил с темными. Народы Севера были крайне осторожны по отношению к лебедям. Эта красивая и гордая птица рассматривалась как сын сердца Бога тепла и отождествлялась со стихией воздуха. На лебедей нельзя было охотиться и употреблять в пищу. Существовало даже поверье, что вид мертвого лебедя может убить детей. Ненецкие шаманы передали через символизм малого лебедя качество и незыблемость закона бытия, идущего от «духов созвездия Лебедя». Медведь же, чей чум находился на звезде Арктур созвездия Волопаса, рассматривался как сила, подгоняющая Солнце совершать свой бег, а Олень, отраженный на небе как Большая Медведица, символизировал само движение Солнца по небосводу.
 
Воскресенье, 27 октября 2013 12:41

СИМВОЛИЗМ КРУГА И СОЛНЕЧНЫЙ ТАНЕЦ

Древние считали, что не только Вселенная имеет форму круга, но и все в мире развивается по кругу Каждая вещь имеет свое начало и конец, но эти полярные понятия связаны в непрерывном круге жизни (рис. 8). Смерть на земном плане становится рождением в другом мире, а потусторонняя смерть превращается в рождение на Земле. Например, народы Нижнего Амура символически представляли этот процесс через видимое движение Солнца вокруг Земли, которое имеет два основных аспекта - Сиун (Дневное Солнце) и Акпан (Ночное Солнце). Дневное Солнце начинает свой путь на востоке (фаза Дэгдэ Сиун - Восходящий Сиун). 

Согласно миологии, его подхватывает рогами Небесный Олень - Золотые Рога, который рассматривается как движущая сила светила. Он проносит Солнце с востока через юг на запад, где отдает Подземному Зверю (фаза Дэгдэ Акпан - Восходящий Акпан, закат). Далее путь Солнца продолжается внутри чрева Подземного Зверя -Ящера, с другой стороны мира. В полночь оно достигает севера, освещая мистическим светом мир теней и предков, и уходит на восток, где после захода за потусторонний горизонт, появляется на Земле.
Такие аллегорические представления о Солнце сохранились у некоторых народов по сей день. Например, у нанайцев имеется следующее обращение к светилу, записанное этнологом А.В. Смоляк от Ф.К. Онинка из села Хаю в 1972 году:
«Восходящий Сиун, Восходящий Акпан! Дайте хорогиего здоровья, хорошей жизни! Как-нибудь пожалейте, чтобы хорошо было! Чтобы плохого не было! Восходящий Сиун, свети мне в лицо лучами! Как-нибудь пожалейте! Восходящий Акпан, Восходящий Сиун!»
Приведенные представления о движении Солнца вокруг Земли, точнее, вокруг разных миров, имеют исключительно философскую окраску, призванную символизировать череду жизни, смерти и возрождения. Символизм круга, как образ бесконечности и завершенности, обуславливается представлениями о шаровидном строении Вселенной, всех планет и светил (рис. 9). Доподлинно известно, что древние знали 0 том, что Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот, как полагали в средневековой Европе в эпоху забвения и профанации. На этой почве была создана сакральная гелиоцентрическая астрология, которая теперь практически полностью утрачена.
Когда в 1961 году население планеты отмечало первый полет человека в космос, С.И. Уяганский из чукотского села Ламутское был удивлен, что это для кого-то может быть новостью. Подобные космические путешествия не раз совершались шаманами в состоянии транса, и летали они не на ракете, а на своем бубне. По словам С.И. Уяганского, шаманы не только побывали в космосе, но и успели освоить все планеты и светила. Документальное подтверждение этим словам можно найти в наскальных изображениях, где полет человека и его виденьес высоты зафиксировано тысячи лет назад с помощью охры и зубила (рис. 10,11).
«Мировая Сила всегда действует по кругу и все стремится к нему, - говорил шаман и пророк лакота-сиу Эхака Сапа -Черный Лось. - Все, что ни делает Мировая Сила, действует по кругу: Небо округло.., и Земля, и звезды тоже круглые, словно шары. Ветер, когда достигает наибольшей мощи, кружится вихрем. Птицы вьют свои гнезда круглыми, ведь у них с нами одна вера. По кругу восходит и заходит Солнце, то же делает и Луна, и сами они округлы. Даже времена года сменяют друг друга по большому круговороту, вновь возвращаясь к своим началам. И жизнь человека движется по кругу - от детства к детству, и так бывает со всем, что имеет силу».
О бесспорном знании шаманов, что Земля круглая говорит и одно эскимосское предание, которое, по словам великого датского полярного исследователя Кнуда Расмуссена, изменило его жизнь. 
Рис. 12. Наскальное изображение кругового танца перед богинями плодородия
Оно повествует о двух молодых людях, которые, взяв себе жен, разошлись в разные стороны. Одна семья поехала вдоль берегов на запад, а другая - на восток. Летом они продвигались вперед в кожаных лодках, а зимой пробирались сквозь снега на санях. Годы сменяли друг друга. У путников рождались дети, а у их детей - свои дети. Когда путники совсем состарились, они встретились друг с другом, пройдя по половине пути вокруг Земли. «Свет велик! - сказали они при встрече. -И мы состарились в пути. Но мы прожили богатую жизнь и, пока достигли своей цели, набрались знаний и мудрости, чтобы передать будущим поколениям».
Идея цикличности природы нашла воплощение в круговом танце, известном все народам (рис. 12). Круговой танец можно назвать мистерией, в которой каждый из участников, отождествляя себя с бесконечной силой жизни, символизирует собственное бессмертие. Такие танцы-хороводы отличаются друг от друга несущественными деталями: рисунком движения ног и положением рук. При чукотском хороводе с исполнением особого стиля горлового пения пичгэйнын (питчъейнъын) танцоры кладут руки на плечи друг другу и двигаются по ходу солнца. Соседние с ними юкагиры при исполнении кругового танца лондол («танец») сцепляют руки локтями и сопровождают движение птичьими выкриками. Энергия, с которой исполняется танец, а также его продолжительность вызывают у танцоров экстаз и галлюцинации (рис. 13).
В книге Г. В. Стеллера «Описание земли Камчатки», впервые изданной в Германии в 1774 году, есть описание подобных танцев у ительменов:
«Пляска состоит в следующем. Десять мужчин и женщин, как холостых, так и состоящих в браке, одетых в лучшее свое платье и кухлянки, образуют круг, медленно начинают двигаться и в такт поднимают одну ногу за другою. Каждый участник пляски должен в качестве лозунга произнести несколько слов, которые все остальные повторяют вслед за ним таким образом, что, пока половина участвующих в танце произносит последнее слово, другая половина говорит первое; происходящий при этом сильный шум напоминает скандировку стихов...
Под одним лозунгом они пляшут в течение часа, причем круг танцующих все увеличивается, потому что в конце концов никто из находящихся в юрте не в силах удержаться от участия в пляске. Под конец к пляшущим пристают даже самые глубокие старики, употребляющие на это дело последние свои силы.
Часто такой танец длится 12 - 15 часов, с вечера до позднего утра».
Современные исследователи отмечают глубокий терапевтический эффект таких танцев, помогающий некогда жителям Арктики бороться с так называемой северной истерией. Северная или арктическая истерия - это нервное заболевание, поражающее, преимущественно, лиц женского пола. Оно провоцируется особыми климатическими условиями, изоляцией, отсутствием солнечного света, голоданием и однообразностью пищи, цветовой недостаточностью, постоянным внутренним напряжением. Во время экстатического танца происходит разрядка через искусственное вызывание приступа болезни. Так, через неистовый круговой танец, сопровождавшийся иногда потерей сознания и носовым кровотечением, обычные люди приобщались к миру духов, с которым вступали в непосредственный контакт в своих видениях, как шаманы во время камлания.
Бурятский круговой танец Ёхор
Одна из разновидностей кругового танца, распространенная до сих пор у бурят, называется - «Ёхор», что некоторые авторы переводят словом «Вознесение». Описание Ёхора было сделано еще в начале XVIII века, а позже было отмечено, что он имеет десятки местных стилей и может называться по-разному: еэхэр, ёхоръе, дъяхуръя, наадан и т. д. Ёхор танцевали во время культовых праздников с вечера и до наступления рассвета. Обычно, его начинали девять человек, исполнявших роль божественных сыновей, которые, согласно бурятской мифологии, снизошли с Неба, чтобы дать людям ремесла, после чего вознеслись обратно. Танец сопровождался обрядовыми песнопениями закли-нательного характера. Постепенно круг увеличивался за счет включения новых исполнителей. Тот, кто не выдерживал постоянно нарастающий темп, покидал круг, и на его место становился новый участник.
Современный бурятский Ёхор состоит из трех частей: медленное кружение, быстрое кружение с эффектом пульсации круга и кружение с подскоками и прыжками вверх. Последняя часть танца как раз и символизирует вознесение на Небо.
Все участники становятся в круг и свободно берутся за руки. При этом правая ладонь накрывает левую ладонь соседа с правой стороны, а левая ладонь находится под правой ладонью соседа с левой стороны. Движение танца происходит по ходу Солнца и начинается с правой ноги.
1. Медленное кружение
Переступите правой ногой влево клевой ноге и сделайте левой ногой гиаг влево, после чего повторите сначала.
Это основное движение первой части Ёхора, которое выполняется с легким покачиванием участников из стороны в сторону и сопровождается затяжным пением, например, таким:
Мы шагаем, как медведи.
Мы танцуем, как олени.
Мы летим подобно птице,
Чтобы нам переродиться.
Ёхор, Ёхор, еохэре, Ёхор!
Ёхор, Ёхор, еохэре, Ёхор!
При переходе от медленного кружения к убыстренному, участники Ёхора усложняют перемещение движением рук влево и вправо.
Согните руки под углом 90 - 100° так, чтобы при опущенных локтях кисти находились примерно на уровне пояса. При шаге левой ногой, разведите руки в стороны, а при шаге правой - притяните к груди.
Для соседей справа и слева движения рук будут происходить в обратную сторону по отношению к шагу той или иной ногой.
2. Быстрое кружение
Сделайте шаг правой ногой вперед в левую сторону. Поднимите кисти к плечам через сгибание рук в локтях и чуть наклонитесь назад. Приставьте к правой ноге левую ногу, сохраняя при этом положение рук и туловища. Отставьте левую ногу назад влево и приставьте к ней правую ногу. При этом можно сделать скользящий удар по земле подушечкой ступни правой ноги. Руки свободно опустите по сторонам и слегка наклоните корпус вперед.
Это основное движение второй части Ёхора символизирует прорыв и является наиболее продолжительным по времени. Участники, двигаясь по кругу, то сходятся, то расходятся. По мере нарастания темпа основное движение может быть согласовано дополнительно более сложными элементами. Например, после движения левой ноги назад на ней делается легкий подскок с одновременным скользящим перемещением к ней правой ноги.
Текст песни-сопровождения носит характер обращения к духам Неба и отражает желание участников танцевать до восхода Солнца:
Танцевать мы будем долго,
Чтобы Дух нас всех увидел,
Чтобы дал нам руки-крылья,
Чтобы мы взошли на Небо И оттуда посмотрели,
Как танцуют танец Силы.
Ёхор, Ёхор, еохэре, Ёхор!
Ёхор, Ёхор, еохэре, Ёхор!
3. Кружение перескоками и прыжки
Когда звездообразное движение ног второй части Ёхора становится помехой для еще большего убыстрения темпа, его изменяют на скачки влево-вверх. При совершении скачков исполнители помогают себе руками, то отводя их за спину, то поднимая.
Поставьте правую ногу влево накрест перед левой ногой. Поднимитесь на носок на левой ноге и, оттолкнувшись, совершите прыжок в бок по ходу танца. При приземлении изначальная позиция ног сохраняется.
Дальнейшее выполнение последней части Ёхора усложняется стремлением прыгнуть как можно выше вверх при общем перемещении влево. Это выполняется за счет положения полуприседа при приземлении и резкого выпрямления колен при прыжке в сторону. Прыжки совершаются всеми участниками синхронно и сопровождаются словами:
«Ёхор! Ёхор! Еохэре, Ёхор!» или «Хээ лэ, хээ лэ!»
Постепенно прыжки вверх начинают преобладать над прыжками влево и темп замедляется. Круг становится более сплоченным. Участники прижимаются друг к другу плечами и действуют как один организм.
Так совершается обрядовое вознесение.
Воскресенье, 27 октября 2013 10:50

КОСМОЛОГИЯ И ШАМАНСКИЙ ХРАМ

Практика сакрального движения и звука

«Возрождение шаманизма является последней надеждой разрушить неприступные стены несгибаемости нашей культуры, то отсутствие гибкости в ней, которое явно ведет нас к гибели».

Теренс Маккенна

КОСМОЛОГИЯ И ШАМАНСКИЙ ХРАМ

Шаманизм - это первичная мистико-филосовская система, возникшая еще в каменном веке на основе визионерского опыта и соединения анимических и тотемических взглядов, при которых каждая часть мира мыслится как наделенная душой, смыслом и животворящей силой. Согласно представлениям, оставленным нам древними шаманами, Вселенная имеет вид яйца или шара с бесконечными внешними границами. Внутри этого яйца располагаются подобно слоям луковицы различные миры, число которых так же бесконечно. По своим характеристикам все миры условно подразделяются на три большие области: Верхний мир, Средний мир и Нижний мир. Каждый из них отражается во всех остальных, создавая бесконечную череду взаимообусловленных существований. Все, что находится на одном из них, имеет свое продолжение и развитие во всех соседствующих. Таким образом, познание одной части приводит к пониманию другой, но не в полном объеме.

Верхний мир - это мир духов-небожителей, пророков и великих шаманов. Символически он рассматривается, как Небо и светила.

Средний мир - это мир людей, животных и растений. В качестве его символа выступает планета Земля, хотя под понятием Средний мир понимается весь материальный космос.

Противоположной областью Верхнего мира является Нижний мир - мир теней, рядовых предков, духов болезней (хотя болезни могут происходить и из Верхнего, и из Среднего миров) и других потусторонних существ. Символически его изображают в виде океанского дна, пещеры или подземелья.

Между Верхне-Нижними мирами и Средним миром находится еще одна область, так называемое Колесо Перевоплощений. Этот ярус не является миром в обычном понимании этого слова, проходя через него, души мертвых оставляют в его пределах опыт земного существования. Исходя из накопленных при жизни заслуг, души могут подниматься в Верхний мир, соединяясь с духами и героическими предками, или опускаются в Нижний мир, где ждут своего нового воплощения в Среднем мире. В ряде случаев Колесо Перевоплощений символизируется рекой, над которой протянут тонкий, как волос мост.

Все миры Вселенной связаны между собой космической осью, соединяющей северный и южный полюс Мирового Яйца (рис. 1). Ось пронизывает все ярусы Мироздания и служит космическим мостом, по которому струится Сила Великого Духа. Она дает жизнь и наполняет смыслом все существование. Весь процесс символизируется величественным деревом или Мировым Древом, омываемым со всех сторон потоками Мировой Реки Жизни. В мифологии Среднего мира, точнее - «солнечно-лунного мира», 

 

Мировое Древо проходит через Полярную звезду и держит ветвями небесный свод. Полярная звезда принимается за северный полюс Мироздания, потому что она всегда остается неподвижной, тогда как другие звезды совершают видимый круговорот. Народы Сибири и Крайнего Севера называют Полярную звезду Небесным Колом, к которому привязаны существа неба - созвездия. Она является главной точкой мистического неба, его центром.

Основание Мирового Древа покоится на возвышении, именуемом Мировой Горой. В ряде случаев Мировое Древо и Мировая Гора - это взаимозаменяемые образы. Корни Древа проходят через пещеру в Мировой Горе и опускаются в обитель Нижнего мира. Ствол находится в Среднем мире, проходит через мистическое отверстие, находящееся за Полярной звездой, и выносит крону в Верхний мир. Исходя из этого древнего построения, положение вещей в Верхнем мире отражается на небе Среднего мира, при этом небо воспринимается, как шатер, куполообразно охватывающий земную твердь. Млечный Путь -это шов небесной ткани, а звезды - отверстия для света. Согласно мифологии, когда полотно шатра неплотно прилегает к поверхности земли, то дует ветер, а когда духи приоткрывают полог, чтобы взглянуть на людей, возникают молнии, северное сияние и другие эффекты.

Описанные космологические воззрения, составляющие основу шаманизма, наложили отпечаток на все виды деятельности людей, так как в архаичном обществе любое действие только тогда приобретало смысл, когда оно повторяло архетип. На этом фундаменте стоит и такая важная вещь в жизни, как искусство построения жилища, некогда выполнявшего и функции храма со всеми присущими ему атрибутами.

Первые жилища, построенные на этом принципе (чум, яранга, типи, юрта и т. д.), детально повторяющие элементами взгляд на устройство Мироздания, появились не позже му-стьерской эпохи среднего палеолита (рис. 2, 3). С тех пор их форма практически не изменилась. Простейшей и самой древней формой жилища-храма признается самодийский чум, а более сложной - палеоазиатская яранга и юрта тюрков и монголов. Основу чума составляют длинные (от 5 до 7 м) шесты, расставленные по окружности и сходящиеся наверху. В зависимости от требуемых размеров жилища таких шестов может быть от 30 до 50. Сакральное число шестов равняется 36, что соответствует 36 линиям мира. Сверху шесты стягиваются кожаным ремнем или специальным кольцом. В результате получается конус, символизирующий небесный купол. При строительстве яранги шесты ставятся парами, а их вершины соединяются горизонтальными перекладинами. При таком подходе стенки будущей яранги получаются не наклонными, как в чуме, а почти вертикальными. Круглая стенка без наклона характерна и для юрты, основу которой составляет Деревянная решетка, установленная на земле под прямым

 

углом. Затем к образующей стены решетке навешиваются под углом шесты крыши (рис. 4). По периметру жилище обшивают оленьими шкурами (до 100 штук) - для яранги или войлоком - для юрты. В зимнее время покрытие из шкур делают Двойным: мехом внутрь и мехом наружу. Летом используют одинарное покрытие (только мехом наружу) или покрытие,

сшитое из вываренной бересты. Для лучшей устойчивости жилища во время ураганного ветра, к нижней части шестов привязываю большие камни, а шкуры прижимают нартами, поставленными под наклоном. Свод крыши жилища остается свободным и служит дымоходом. Это оставленное отверстие ассоциируется с дырой за Полярной звездой. В качестве Мирового Древа выступает центральный столб, поддерживающий свод. Иногда его делают таким, чтобы он выходил из дымохода, украшая разноцветными ленточкам, зарубками и другими символами.

В некоторых жилищах, предназначенных для обрядовых целей, вместо центрального столба используют обычное дерево с оставленными черешками веток. Во время камланий шаманы поднимаются по такому дереву и выходят из жилища через отверстие дымохода, символизируя этим проникновение в слои Верхнего мира. Считается, что опорный столб в любом из жилищ находится именно в центре мира и соединяется с Мировым Древом, направленным на Полярную звезду. Это утверждение объясняется тем, что центр абстрактен и не имеет конкретной локализации на Земле. За него принимается точка пересечения воображаемой линии от Полярной звезды до земной поверхности.

Жилище всегда строго ориентировано по сторонам света. Вход часто располагается на юге, хотя этого придерживаются не все народы. Внутреннее пространство делится на левую и правую стороны, с позиции наблюдателя, обращенного лицом к выходу. Левую сторону занимают женщины; здесь хранятся все предметы женского обихода. Правую сторону занимают мужчины; там находится оружие. Спальные места слева и справа отделены от остального пространства пологом. Пол застилают досками, а за пологом дополнительно укладывают циновки, сплетенные из прутьев и покрытые шкурами. Наиболее священная часть жилища располагается на севере (при южном входе), за центральным очагом. Там размещают изображения предков, духов-покровителей и сакральные предметы -это алтарь.

При приеме гостей хозяин жилища, как правило, сидит либо со своей стороны (правой или левой, в зависимости от пола), либо около алтаря. Сторона у выхода считается наименее почетной. Это место второстепенного скарба и детей, которые еще не проявили себя и не стали полноправными членами общества. Перемещение людей внутри жилища осуществляется по солнечному ходу, то есть по часовой стрелке. Солнечный свет проникает внутрь жилища через отверстие дымохода и в течение дня движется именно в этом направлении. Начало движения соотносится с востоком, движение вперед - с югом, окончание движения - с западом, движение назад - с севером. 

По такому же принципу совершается и шаманский танец во время обрядового действия - камлания (рис. 5). При камлании на живого человека, например, в процессе его лечения, участники становятся лицом к центральному очагу, то есть на юг; при вызове умершего предка - лицом к алтарю, то есть на север. Считается, что путаница в направлении при ритуальных действиях может привести к потере части души и одержимости духами.

Очаг дает жилищу свет и тепло и приравнивается по значению к животворящей силе Вселенной, струящейся по Мировому Древу. Очаг располагается в центре, а дым от него поднимается по опорному столбу и выходит в отверстие свода. Считается, что вместе с дымом к небесным покровителям уносятся обращения людей и запах от принесенной в жертву «белой» пищи: масло, творог, сыр, хлебная лепешка, бараний жир.

До недавнего времени огонь для очага добывали исключительно трением в особые дни, отмечающие солнечную активность. При этом говорили, что такой огонь рождается в чреве богини Вечного Тепла и исходит от самой Матери Земли. В течение месяцев его непрерывно поддерживали женщины -жены хозяина жилища, его мать и дочь. Они воспринимались как жрицы священного огня и следили, чтобы в него не попало ничего нечистого. Даже использование чужой посуды категорически не допускалось, потому что она могла нанести оскорбление Хозяйке Огня, и тогда в дом придет беда.

Чаще всего, Хозяйку Огня представляли в виде женщины с красными волосами и в красных развивающихся одеждах. Она рассматривалась как дочь всеобъемлющего единого Огня -Солнца. Хозяйка Огня (она же - Хозяйка Дома) обитала в очаге и беспрерывно рожала детей - языки пламени. Встреча с Хозяйкой Огня является излюбленным моментом в сказаниях практически всех народов Земли.

В ненецком фольклоре Хозяйка - Туерв приходит к де-вочке-сироте и дает ей свой красный пояс, говоря при этом, что когда наступят холода его нужно бросить в огонь, чтобы ветры и невзгоды были нестрашны. С тех пор обычным подношением духу огня служит кусок красной материи. Его кладут прямо в очаг, полагая, что при этом Хозяйка надевает новую одежду. Иногда в материи делают дыру - «чтобы дети были».

Множество сказаний предостерегает от неправильного обращения с огнем, после чего он может оставить очаг навсегда. Причиной этому, обычно, служила человеческая гордыня. По этому случаю у хантов есть соответствующий миф, который так и называется - «Обиженный огонь»:

«Рассказывают, что ехали двое - муж и жена. Захотели развести костер, а огонь никак не загорается. Тогда муж рассердился и начал топором рубить огонь. Говорит:

-    Я все равно в другом месте разведу огонь.

Поехали в другое место, и там никак не могут развести огонь, нигде не могут развести. Потом ехали, ехали и приехали снова на это же место, где он костер рубил. А там сидит женщина в красном платке и плачет. У нее по лицу кровь течет.

-    Зачем ты меня так изрубил? Больше ты нигде не разведешь огонь, пока не отдашь мне дочь свою.

У них была дочь, в дневной люльке сидела. Мать заплакала и не хочет отдавать, а муж, раз он изрубил огонь, должен был рассчитаться. Поставил люльку с ребенком на костер, костер сразу и разгорелся. Она взяла ребенка»?

С древнейших времен известны предсказания по огню. К ним относятся, как приметы, связанные с движением огня в очаге, так и сложные обряды с применением костей животных. Хозяйка Огня могла предупредить о перемене погоды, грозящем заболевании и даже дать совет в трудную минуту. Когда дети Хозяйки Огня поднимали россыпи искр своей беготней - это служило знаком того, что задуманное не исполнится. Скученность искр толковалось, как скорый приезд гостей. Если пламя при этом горело зубцами, то гости принесут с собой неприятные известия.

Огонь, похожий на змею, расценивался как измена, а похожий на шапку как победа. Щелчки, слышимые в очаге, предвещали возможную болезнь, а шипение - тяжелые разговоры. Мерцающее пламя означало, что скоро придут радостные вести.

В качестве дополнительных средств использовали растертую смолу. Ее бросали в огонь и по интенсивности воспламенения судили о будущем. Если смола воспламенялась сразу и горела ровно, это было хорошим знаком, а если вначале дымилась, а потом горела неустойчивым красным пламенем, то это расценивалось как плохое предзнаменование. Острый конец пламени означал победу над врагом, а если таких концов было несколько и все они имели разную длину, это предвещало неудачу в делах.

Более детальным и точным было предсказание по обгорелым костям - скапулимантия. Оно сводилось к тому, что лопатку барана или оленя помещали в огонь или на раскаленный камень и по характеру расползшихся трещин судили о дорогах кочевки и расположении духов. Для этого подсчитывали число прямых и извилистых линий и составляли специальные предсказательные фигуры, речь о которых пойдет в следующих главах. Прямые трещины записывались сплошной линией, а извилистые - прерывающейся. Подобное предсказание могло проводиться и с использованием панциря черепахи, который пробивали раскаленным наконечником копья, как это практиковали некоторые народы Центральной Азии. В одном из запретов-оберегов эвенов Аллаиховской тундры говорится, что гаданием на лопатке могут заниматься только старейшины рода:

«Несовершеннолетний юноша или девушка не должны смотреть обожженную лопатку оленя, которая может указать дорогу. Гаданием на лопатке они могут заниматься после смерти родителей, старших родственников или при безвыходности положения»1.

Алтарю придавали большее эзотерическое значение, чем очагу (рис. 6). Очаг всегда был прерогативой женщин, а алтарь - мужчин. «Жилище без дома духов [алтаря] просто пристанище, - говорят шаманы. - В каждом доме должна быть сила предков». Алтарь является символом Мировой Горы. В его качестве может выступать стол, ящик или даже обычный камень. Алтарь застилают шкурой или куском материи и расставляют поверх те или иные предметы, имеющие сакральное значение. Традиционно, левая сторона алтаря отводится для духов Нижнего мира, а правая - для духов Верхнего мира (рис. 7). На правой стороне часто устанавливают миниатюрный макет стойбища: яранги, нарты и т. п. Фигурки, изображающие предков, могут находиться, как на той, так и на другой половине. Некоторые сибирские народы подкла-дывают под изображения кусочки мухоморов, чтобы сила благожелательных духов увеличивалась, а неблагожелательных -уменьшалась. Границей между левой и правой стороной может служить какой-либо длинный предмет, воспоминания о котором связаны для хозяев жилища с сильным эмоциональным переживанием. На него помещают фигурку духа, ответственного за равновесие сил в Природе. Иногда ее даже красят в разные цвета и, как символ неустойчивости, делают неровную выпуклую подставку.

«Во время камлания многое зависит от этого человечка, — пояснял чукотский шаман Агатонга своему ученику Ном-тке, писателю В.Г. Христофорову. - Костяной человечек окрашен в красный и черный цвет. Он - промежуточное существо, и способен улавливать перевес на алтаре той или иной силы. Если он завалится влево, это сигнал: будь осторожен и не предпринимай никаких действий в ближайшее время... Прежде всего следует обнаружить зло, сидящее в человеке, на которого ты камлаешь. Это удается не сразу. Затем зло надо вынуть из человека, переселить его в промежуточную фигурку на алтаре. Истощение зла происходит за счет энергии правой стороны алтаря. Ее надо беречь и подпитывать».

На алтаре могут размещаться любые предметы, но все они имеют смысл, понятный владельцу: шерсть собаки, спасшей б пургу своего хозяина (справа), пуля, изъятая из раны (слева) и т. Д.Помимо изображений предков и духов, на алтаре могут дополнительно находиться символы четырех стихий: перо - на востоке, жировая лампа - на юге, чаша - на востоке, монета - на севере. К алтарю и предметам на нем нельзя прикасаться посторонним. В ряде случаев, его даже завешивают специальным пологом и открывают только по необходимости. «Желания, пропущенные через энергетические поля предметов могут сбываться, - рассказывал В.Г. Христофорову Хранитель Ледяного Саркофага, чукотский шаман Агатонга. - У домашнего алтаря, если он правильно устроен, возникает своя логика, она взаимодействует с логикой человека, и тогда открывается способность предвидеть, уберечь».

 

Четверг, 10 октября 2013 00:00

КОНОКРАД ХАРАЙ

Когда-то среди кызыльцев жил отъявленный головорез и матерый конокрад Харай. Его усадьба находилась за Черным Июсом, в Мажарах. Харай пригонял табуны лошадей из сагаев, качинцев и даже из-за Енисея. В одном логу у него находился укрытый двор - «сиспе ха­за», через ограждения которого не мог перепрыгнуть ни один конь. Он туда загонял угнанный скот.

В доме Харая воспитывался племянник по имени Хубай, оставшийся сиротой. Конокрад взял его к себе на содержание. Харай его стал обучать воровскому делу: как совершать ночные набеги для угона лошадей. Хубаю не нравилось такое занятие, но он боялся ослушаться своего дядю по матери. В аале существовала круговая порука. Когда Харай пригонял ворованных лошадей, то пировали всем селением.

В те времена за Енисеем жила часть хакасов под названием камасинцы (ханмазы). В одном камасинском аале главой селения был богатый старик, у которого все кони были белой масти, с крепкими копытами и литой спи­ной, известные под названием тулбары. У старика была единственная дочь, достигшая брачного возраста, по имени Ах-Чибек. Когда отец состарился, то Ах-Чибек стала присматривать за его многочисленным скотом.

Однажды ночью она услышала топот коней. Ах-Чибек хотела выйти на улицу, но старик ее остановил словами: «Не выходи, это явился Харай со своей шайкой, он может тебя убить». Утром, когда рассвело, Ах-Чибек вышла на улицу и обнаружила, что один табун лошадей угнали. Она, ни­чего не сказав отцу, оседлала коня й пустилась в погоню. Ах-Чибек по следам достигла Мажар и с высокой горы стала наблюдать за происхо­дящими событиями.

Жители Мажар перед тем, как забивать на мясо украденных коней, почитая великого конокрада, носят его в золотых носилках. Харай решил отдохнуть и прилег поспать. В это время Ах-Чибек обнаружила спрятан­ных лошадей, вывела их из загороди и погнала свой табун обратно в Ка- масины. Хубай, стоявший на страже, заметил девушку, но очарованный ее красотою, ничего не сообщил своему дядьке Хараю.

Утром мажарцы собрались колоть лошадей, но скотный двор ока­зался пустым, лошадей не было. Харай рассвирепел, вызвал к себе племянника, который признался, что видел камасинскую девушку, угонявшую своих лошадей. Харай избил его и приказал ему вернуть коней через три дня. «Если не приведешь лошадей, то на третий день приеду туда сам», - пригрозил Харай. Хубай переправился через Ени­сей и предстал перед Ах-Чибек. Он признался, что является племянником Харая, который приказал опять угнать их табун. Услышав его историю, старик попросил дочь нагнать араки, привел бело-буланого коня, и все они вышли на берег Енисея. На берегу находился священ­ный холм «Агыл-Когил-тигей», где старик жертвенным способом за­колол белого коня, кровью которого окропил великий Енисей. После того, как принесли жертвоприношение Енисею и подняли священный пар к небу, открылись девять дверей холма Агыл-Когил-тигея, раз­верзлись девять его дымовых отверстий. Из горы, вдыхая горячий пар, вышли пожилые старик со старухою. «Хозяева великой горы! Помо­гите нам! Конокрад Харай двигается к нам с войною и разорением», - обратился старик к духам-хозяевам священного холма. «Мы поможем, но у нас сил недостаточно, ибо уже старые, - ответили горные духи. - Обратитесь к хозяину Енисея». Отец Ах-Чибека забил дополнительно еще черного двухгодовалого теленка. Во время жертвоприношения Енисей перестал течь, постоял некоторое время, потом опять забур­лил. Получив дар, дух-хозяин Енисея решил помочь камасинцам.

К этому времени подъехал Харай и вместе со своими конокрадами начал переправляться через реку. Когда Харай доплыл до середины реки, то дух-хозяин Енисея утащил его вместе с конем на дно. После смерти Харая племянник не решился возвращаться в Мажары. Хубай остался в Камасинах и женился на красавице Ах-Чибек.

Суббота, 12 октября 2013 09:14

ЧАНАР-ХУС

Охотник Чанар-хус жил в Июсских степях. Он с детства был влюб­лен в девушку Паян Тари. Но она являлась байской дочерью, ро­дители которой были настроены против брака с бедным охотником. Од­нажды Чанар-хус подстрелил птицу «хысхылых», т. е. фламинго. Соглас­но хонгорскому обычаю за принесенную в дом птицу «хысхылых» роди­тели должны отдать дочь в замужество. Если отказать, то птица, якобы, проклянет отказавший дом, и дочь умрет. Родители Паян Тари поневоле вынуждены были отдать свою дочь бедному охотнику. Но, вместе с тем, мать наложила на нее обет молчания, который нужно было выдержать в течение трех лет, иначе на девушку падет проклятие родителей. Итак, она оказалась в двойственном положении - вместе с любимым, но ничего не могла ему сказать.

На третий год Чанар-хус не вытерпел молчания своей жены и решил проверить ее любовь. Однажды он подстрелил косулю, налил ее кровь в большую кишку, которую привязал у себя за пазухой. Придя домой, он со словами: «Лучше я погибну, чем жить нелюбимым», - выхватил нож и ударил себя в грудь. Полилась кровь из привязанной кишки косули, а Чанар-хус упал, притворившись мертвым. Паян Тари бросилась ему на грудь, горько рыдая:

«Я никогда не сяду на коня без седла, о душа моя, Чанар-хус,

Я ни за что не пойду за другого мужа, о душа моя, Чанар-хус.

Я не буду ездить на оседланном коне, о душа моя, Чанар-хус.

Я никогда не пойду замуж за другого мужа, о душа моя, Чанар-хус.

Мое угощение, приготовленное для гостей,

Пусть пригодится теперь для моих поминок.

С раздвоенным концом мои золотые ножницы

Пусть пронзят мое сердце! О душа моя, Чанар-хус.

Мои яства, приготовленные в качестве гостинцев,

Пусть пригодятся для моих годовых поминок.

С острым лезвием мои золотые ножницы

Пусть поразят мое твердое сердце! О душа моя, Чанар-хус.

Раздвоенные лезвия стальных ножниц

Пусть пройдут сквозь мои печень и легкие!

Чем расстаться с Чанар-хусом, в его объятьях пусть я умру.

Чем отделиться от Чанар-хуса, вместе с ним я умру».

Жена Чанар-хуса, схватив ножницы, пробила ими свое сердце и без­дыханно упала ему на грудь. Вскочивший Чанар-хус, увидя содеянное, тоже покончил с собой.

Суббота, 12 октября 2013 09:13

ПЕСЕРЕЙ

Одна юная красавица познакомилась с парнем по имени Песерей. Он сумел ее соблазнить. От стыда девушка сама прибежала к нему домой. Во время помолвки, когда стали переплетать девичьи косич­ки в две косы, из дома ее отца приехала погоня. Участники погони плетьми стали избивать новоявленных сватов. Песерей, не выдержав по­боев, закричал: «Не бейте мой народ, забирайте свою девушку обратно, я лучше возьму в жены другую, найдется для меня более достойная». Де­вушка, услышав такие речи, запела:

«Свою шубу, покрытую белым шелком,

Я надела для того, чтобы просушить в ясную погоду.

Два парня, приехавшие из Кузнецка,

Даже не посмотрели, повернувшись ко мне.

Кунгурские сапоги я надела для того, чтобы просушить на солнце.

Два парня, пришедшие из Кузнецка,

Даже не обратили внимания на меня.

Хвост моего солового коня скрутил Песерей,

Мою шубу, крытую пестрым шелком, расстелил Песерей.

Хвост моего гнедого коня закрутил Песерей,

Подол моей шелковой шубы откинул Песерей.

Когда расстегивал пуговицу моего ворота, не побоялся Песерей.

Когда мой честный народ пришел, почему же ты испугался, Песерей?

Когда расстегивал пуговицу под мышкой, то не побоялся, Песерей.

Когда же мой хоорайский народ пришел, почему же ты испугался, Пе­серей?».

Услышав песню девушки, участники погони догадались обо всем и, не тронув девушки, уехали домой.

Четверг, 10 октября 2013 00:00

КОБИРДЖИН-ХЫС

Как гласят предания, во далекие времена в долине Абакана жил правитель Хонгорая по имени Хоранг-бег. Когда он состарился и не смог регулярно отвозить албан Ойратскому хану, контайша (глава Джунгарии) заявился с войском и увел в рабство местное население. Ста­рики и немощные калеки остались в своих юртах и погибли от голода.

Единственную дочь Хоранг-бега по имени Кобирджин-хыс вместе со служанкой угнали в Джунгарию. Ее престарелая мать осталась в одино­честве доживать свои дни. В джунгарской неволе деву Кобирджин-хыс заставили наравне с батраками пасти овец и убирать скотные дворы. Та­кого унижения княжеская дочь не вынесла. В один прекрасный момент она вместе со своей служанкой бежала на родину. По дороге Кобирджин- хыс испытала все ужасы и лишения бежавших из плена людей. Чтобы как-то ее утешить, служанка стала петь песни, сравнивая былую сладкую жизнь с суровой действительностью:

«Дороги Китая имеют сорок разъездов, поэтому нужно двигаться по их краю.

Дороги Джунгарии имеют тридцать извилин, поэтому двигайся по средней.

Если хватит наших сил, то достигнем нашего отечества - долины Аба­кана.

Если не хватит нашей мочи, то станем кормом для собак.

Если хватит наших сил, то достигнем нашей отчизны - долины Енисея.

Если не хватит нашей мочи, то станем кормом для волков.

Когда ты ездила на вороном иноходце, то говорила, что поступь у не­го тверда. Когда идешь пешком, каково тебе, ханская дочь?

Когда ты носила одежды из черного шелка, то говорила, что швы грубые.

Когда надела черное рубище, как себя чувствуешь, ханская дочь?

Когда ездила на пестром иноходце, то говорила, что он с дурным ха­рактером.

Когда идешь пешком, каково тебе, ханская дочь?

Когда ты носила одежды из изысканных шелков, то говорила, что швы грубые.

Сейчас же, когда носишь пеструю дерюгу, то каково тебе, ханская дочь?

Когда ты ела белый хлеб, то говорила, что он черствый.

Сейчас же, когда ешь верхушки белой травы, каково тебе, ханская дочь?

Когда ты ела масло с сыром, то говорила, что это плохая еда.

Сейчас же, когда пьешь простую воду, каково тебе, ханская дочь?».

Предаваясь грусти и печали от превратностей судьбы, они пешком шли в сторону родных кочевий. С большими муками они перевалили Ал­тайские горы и спустились в долину Абакана.

В это время оставшаяся в родных пенатах мать Кобирджин-хыс сиде­ла в задумчивости около очага. Внезапно среди горящих дров одна го­ловня встала, словно человек. Согласно поверьям, в таком случае надо ждать дорогих гостей. Мать Кобирджин-хыс со словами: «Разве может вернуться из неволи моя единственная дочь?» - схватила головню и бро­сила ее в корыто с водой. Кобирджин-хыс как раз переходила небольшой ручей. В тот момент, когда мать утопила головню в воде, ее дочь по­скользнулась, упала и захлебнулась в ручье. Служанка благополучно пе­реправилась через ручей и достигла селения Хоранг-бега. Затем, встре­тившись с матерью Кобирджин-хыс, она поведала их историю.

С тех пор повелся хонгорский обычай - ждать гостей, если среди го­рящих дров очага встанет головня, называемая «хоначы», т. е. гость. «Хо- начы» надо накормить золой и уложить спать, закрыв одеялом из золы. В таком случае дорогие гости благополучно навестят дом.

Страница 106 из 128