К вопросу о Кыргызско-Хакасских этнографических связях.

Кыргызы: этногенетические и этнокультурные процессы в древности и средневековье в Центральной Азии. (Материалы Международной научной конференции, посвященной 1000 летию эпоса "Манас" 22-24 сент. 1994 г.)- Бишкек: Кыргызстан, 1996. - С. 102-126.

Енисейские кыргызы, создавшие в VI в н.э. свое государство, просуществовали в долине Среднего Енисея как господствующий этнос около двух тысячелетий. До сих пор на территории Хакасии древние оросительные каналы называются "хыргыс аргылары" - кыргызские арыки, а старинные нивы - "хыргыс тарлаглары" - кыргызские пашни. Многочисленные памятники черной металлургии у хакасов известны как "хыргыс узанган чирлер" - кыргызские мастерские, а средневековые погребения с каменными насыпями - "хыргыс сооктер!" - кыргызские могилы [1]. В зонах контактного соприкосновения соседних племен с кыргызами возникли соответствующие топонимические названия "хыргыс" - т.е. кыргызский. Вдоль таежной периферии Хакасско-Минусинскую котловину окаймляют речки, именуемые "хыргыс чул" - кыргызский ручей (в русском произношение - киргизка, киргизюль, киргисуль, кургусуль и кургусюл), а июсские и абаканские степные просторы назывались "хыргыс чазы" - кыргызская степь [2]. По указанным топонимам можно очертить былые границы Кыргызского государства, которые в общих чертах совпадают с долиной Среднего Енисея. Впервые географическое описание страны "Хягас" мы находим в китайских летописях IX в. На юге ее опоясывали горы Таньмань (в древнетюркских и персидских источниках "Когмен", т.е. Саяны), а на западе - Циншань (по всей видимости, Алтай). В горах Циншаня находилось Золотое море (Алтын Кёль, т.е. Телецкое озеро), которое, разделяясь, образовывало две реки Анхэ (Оон Суг, т.е. р.Бия) и Цзянь-пинцзицзэхэ. Через центр кыргызских владений протекала река Цзянь (Кем, т.е. Енисей), берущая начало из земли уйгуров (современная Тува). Все притоки соединялись в Цзянь. Последняя, пройдя это государство, на севере выходила в море [3]. В XIII в. летопись Юаньши констатировала: "Их территория длиной в 1400 ли, шириною в половину этого. Река Цянь (Кем, т.е. Енисей - В.Б.) проходит через середину ее, течет на северо-запад. Еще на юго-западе имеется река, называемая Апу (Абыган, т.е. Абакан - В.Б.), на северо-востоке имеется река, называемая Юйсюй (Упсу, Уссу, т.е. Упса или Туба - В.Б.), все великие (речные) потоки соединяются с Цянь и впадают в р.Ангару (Анкэлэ). На севере выходят в море" [4]. Через четыре столетия то же самое подтверждали русские документы: "... а Енисей река прошла всквозь Киргизскую землю; а по сю сторону Енисея по рекам Абакану и по Убату живут и подле Енисей многие киргисские... люди, а по другую сторону Енисея и по Упсе реке живут Киргизы ж, имя им Тубинцы, ..." [5].

 В 1207 г. старший сын Чингисхана Джучи с монгольским войском вторгся в пределы Саяно-Алтая и захватил местные народы. Кыргызские князья, стоявшие во главе трех улусов - Оребек-дигин, Алдайар и Иде-йинал признали власть монголов. Кыргызское государство потеряло политическую самостоятельность. Высокая культура была уничтожена, население разорено и частично угнано в плен. Территория Хакасии была включена в состав монгольской кочевой империи, где составила один тумен.

В эпоху позднего средневековья различные племенные группы Хакасско-Минусинской котловины под эгидой кыргызов, после распада Юаньской империи в 1368 г., образовали единое этносоциальное объединение "Хонгор" или "Хонгорай" [6]. Основанием для подобного заключения являются показания широкого круга источников и, в первую очередь, письменных документов XVII-XVIII вв [7]. Кроме того, богатое фольклорное наследие народов Южной Сибири сохранило для нас термин "хонгорай" в качестве одного из старинных названий хакасов и Хакасии. В хакасском языке, в результате процесса стяжения гласных, это слово стало звучать как "хоорай". Оно широко употреблялось в героическом эпосе, исторических преданиях, песнях, пословицах и загадках. Например: "Хоос полган малдын ээзi. Хоорай полган чурттын ээзi: - хозяин многочисленного скота, властелин страны Хоорай", "Хоорай чуртаан чир аймагында хомзынмин чуртаан чон чогыл" - В краю, где обитает народ хоорай, нет людей, которые жили бы без печали и т.д.

Роль кыргызской элитарной группы в Хоорае (Хонгорае) была настолько велика, что даже русские служивые люди в XVII в. указанное этносоциальное образование назвали "Кыргызской землей". Согласно историческим преданиям, хоорайский (хоргорский) народ происходил от кыргызов. В речи сказителей употребляется устойчивое определение "Хыргыстан тогыс мун Толы Хоорай чоны" - Кыргызский девятитысячный союз Хоорай [8]. Данные исторического фольклора можно соотнести с указанием летописи Юань-ши: "С приходом к власти династии Юань этот народ (пзили-пзисы) разделили и создали девять тысяч дворов" [9]. Сопоставляя указанные факты, мы констатируем: во первых, население Хакасии в XIII в. составляло тумен, который мог выставить 9 тыс. воинов; во-вторых, формирование этносоциального объединения Хоорай началось еще при монгольской административной системе. Количественные определения, за которыми стоят исторические факты, характерны для названий многих тюрко-монгольских племен: токуз огуз - девять огузов, токуз татар - девять татар, ус курыкан - три курыкана, дэрбэн ойрат - четыре ойрата и т.д. Имя последних, по мнению ученых, связано с реальным делением ойратов со времен Чингисхана на четыре тумена [10].

В основе многих центральноазиатских этнонимов прослеживается корень "хор" (кор). Например: хор - тибетское название тюрко-монгольских номадов [11], хор - подразделение народа юйгу, хоро - обозначение предков якутов, хори - подразделение бурятов, уйгур, курыкан, хонгоройд - монгольское произношение имени Кунграт и т.д [12]. По всей видимости, и этноним "хонгорай" также восходит к этой основе.

До сих пор в современных алтайском, тувинском, хакасском и киргизском языках есть слово "хор" (кор), обозначающее народные массы [13]. Первоначально смысл почти всех этнонимов восходил к понятию люди, народ, человек. В таком случае указанные этнонимы имеют тюркскую этимологию. К подобному заключению пришел языковед Б.И.Татаринцев, который в своем исследовании отмечает, что термин хонгорай "восходит к достаточно древнему тюркскому слову" [14].

Этноним хонгорай-хоорай вероятно возник на местной почве, ибо еще в Х в. письменные источники отмечали название народа "кури" (хори) "также из хырхызов". Рядом с их местом обитания находился город Камиджкет, где была ставка кыргызского кагана [15]. Это историческое имя не осталось незамеченным в науке. В первой половине XIX в. известный языковед А.Кастрен сообщал, что именем "Хонгорай" обозначаются "вообще все татары (т.е. хакасы - Б.В.), платящие подать в Красноярск" [16]. В 1854 г. в "Статистическом обозрении Сибири" отмечалось реальное существование этого этнонима для обозначения хакасов [17].

Во время путешествия П.Чихачева по Туве тувинцам слово хакас было совсем не известно. Они четко знали, что, перебравшись через Саяны и продвигаясь на север, попадешь в страну под названием "Хонру" (т.е. Хонгорай) [18]. Во второй половине XIX в. тувинцы для обозначения Минусинского округа применяли это слово уже в стяженной форме - "Хоорай" [19]. Все их великие шаманы появились из Хоорайской страны: "Из Хоорая испугавшись, за сутки прискакали на крупе каурого коня". Они получали свой шаманский дар от "хоор албысов", т.е. хакасских духов, которых отождествляли с духами небесного происхождения [19].

Телеуты и южные алтайцы называли благодатные степи Минусинской котловины Конграй или Конгырай-Сагай. Конграй почитался у них как прародина теленгитов [20]. В XVIII в. кетоязычные котты именовали хакасов "конграйчиен" [21]. А самодийское племя камасинцев для них применяло стяженную форму "хоорай" [22]. Таким образом, неофициальные разноязычные источники свидетельствуют об едином этнониме хоорай, применявшемся по отношению к жителям Хакасии. В историческом фольклоре данный термин, как правило, в парных сочетаниях - Ал Хоорай, Толы Хоорай, Тубен Хоорай, Хыргыс-Хоорай, Туктiг Хоорай и др., обозначал также и этническую территорию хакасов, т.е. Хакасско-Минусинскую котловину.

Название Хонгорай применялось и в русском дипломатическом языке. Когда в 1707 г. был построен Абаканский острог, то в письменных документах отмечалось: "На урочищах Хонгороя русские люди поставили город", "И тот Хонгороя - ... киргис, урангай, моторы их кочевия" [23].

На карте Сибири XVIII в., составленной Ф.И.Страленбергом, долина р.Абакан и горный хребет Западных Саян (т.е. западная часть Минусинской котловины) обозначены как территория "Хонкорай".

После гибели династии Юань в 1368 г. власть монголов на Среднем Енисее, вероятно, пала, и в течение XV-XVI вв. этносоциальное объединение Хоорай, возглавляемое кыргызами, стало развиваться независимо. В начале XVII в. первые русские послы главу "Кыргызской земли" величали "киргизским царем" [24]. Сами кыргызы русским служилым людям объясняли: "как де они на тех своих землях и зачались, и на тех де их землях никоторой мугальской царь, ни царевич, ни мугальские, ни калмацкие тайши войною не бывали, и воинских людей не посылывали" [25].

Этносоциальное объединение Хоорай имело самостоятельное политическое устройство, которое позволяет определить его как государственное, с неразвитой формой общественных институтов. К этому выводу мы пришли вслед за известным историков Н.Козьминым, который считал, что объединение кыргызов в XVII в. "было именно государство, но находящееся в упадке". Однако имеется и другая точка зрения, высказанная С.В.Бахрушиным, который отрицал государственную организацию кыргызов и утверждал о господстве у них патриархально-родовых отношений [26]. На наш взгляд, данные письменных источников не подтверждают подобное мнение.

Политическая организация Хоорая или Кыргызской земли объединяла четыре княжества-улуса: Алтысарский, Исарский, Алтырский и Тубинский, во главе которых стояли беги [27].

Алтысарский улус (от хакасского "алтынзархы" - северный или нижний) располагался на севере Хакасии в долине Июсов и Божьих озер. Алтысарцы именовались "нижними кыргызами", т.к. обитали ниже остальных по течению Енисея. Кроме того, они имели второе название "Большие кыргызы" [28]. В состав этого улуса входили следующие роды: Кызыльский, Шуйский, Ачинский, Туматский и др.

Исарский улус (от хакасского "iссархы" - внутренний) находился в центре Хакасско-Минусинской котловины вдоль Енисея от устья р. Абакан до р. Огур. вероятно, его основное население составляли рода кереит и изыр, ибо в русских источниках вместо названия исарцев часто фигурировали кереитцы или езерцы. Княжеские кочевья их находились в устьях р. Ерба и р. Абакана.

Алтырский улус находился в долине левобережья р. Абакана, от Уйбата до Таштыпа. Этот улус был самым южным или верхним, согласно течения р. Енисея. Поэтому их жителей порой называли "Верхние кыргызы". Вполне возможно, что в основе его названия лежит хакасский термин "алдэза" - передний. В пределах Алтырского улуса находились следующие роды: Сагайский, Бельтырский, Табанский, Саянский, Иргитский, Чистарский и др.

Тубинский улус охватывал все правобережье Енисея от Саян до устья р.Сыды и, вероятно, правобережные степи Абакана. Центр его находился в долине р. Упса, где обитал ведущий род Туба (тубинцы). Все княжества с их ясачными людьми были "киргисского владения землицы". Три левобережных улуса носили географические определения (нижний, верхний, внутренний), что является показателем не только разложения родоплеменного строя и закрепления территориально-экономических связей, но и более древнего административного деления, бывшего, вероятно, еще во времена Кыргызского государства. "Хягасский владетель имел трех министров (т.е. бегов - В.Б.), которые были Гьеси Бей, Гюйшабо Бей и Ами Бей. Они управляли всеми государственными делами" - сообщали о структурах власти китайские летописи IXв. [29].

Для решения государственных дел собирался большой съезд - "чыын" представителей всех четырех улусов Хоорая. Например, на съезде 1627 г. присутствовало 700 человек. На таком форуме решающий голос принадлежал кыргызским князьям. Они совместно "удумывают обо всяком земляном деле" [30]. Здесь же выбирался "лучший" князь, которому поручалась верховная власть в "Кыргызской земле". В начале XVII в. "лучшим" князем слыл Номчы, затем стал его сын Кочебай. При заключении мира с русскими Кочебай давал шерсть за всех кыргызских князей"... и за улусных людей и за их братью, и за детей, и за род, и за племя, за улусы их, и за всю Киргизскую землю по совету всей Киргизской земли" [31]. Наличие общего "совета всей Кыргызской земли" характеризовало политическое единство государства Хоорай.

Население Хоорая, переплетенное патриархально-родовыми пережитками, было подвержено классовой дифференциации. Представителями правящего класса выступали чайзаны или "лучшие люди", а эксплуатируемый класс составляли харачы (т.е. чернь) или "улусные люди". Последние представляли основную массу населения. Чайзаны были хозяевами крупных стад скота и предводителями больших групп независимого населения. Однако существенное социальное значение придавалось происхождению человека и статусу его рода. Население Хакасско-Минусинской котловины разделялось на "хасха соок" - белую кость, т.е. элитарный род, к которому относились кыргызы, и на "пора соок" - серую кость, т.е. низшее сословие, к которому причисляли киштымов.

Термин "хасха" или "хашха" (в китайский источниках "хочжо") прибавлялся к некоторым именам "лучших людей" в качестве княжеского титула, соответствующего монгольскому "нойон" [32]. Например, в конце XVII в. встречались имена кыргызских князей: Таймагач Кашка, Алтын Кашка, Улагач Кашка, Курбан Кашка, Матыр Магнай Кашка и т.д. [33].

Кыргызские князья, стоящие во главе улусов, имели свои штандарты и знамена. До монгольского завоевания их флаги были зеленого цвета [34]. В XVII в. многие беги под влиянием монголов и джунгаров приняли для себя монгольские титулы. Такой же титул носили алтырский бег Таин Ирка. Сына Таир Ирки звали Тангут Батур тайша. Брат Таин Ирки носил звание Конгош Яйзан Бахши и т.д. Среди кыргызских князей существовали привилегированные лица, освобожденные от уплаты албана за особые заслуги перед монголо-джунгарскими ханами. Они имели титул тархан (тарган). В "Кыргызской земле" были известны алтысарский князь Маши Тархан и алтырский Конгор Тархан Яйзан [35].

Численность кыргызских князей была невелика. В четырех улусах их насчитывалось в разное время от 50-100 до 300 человек [36]. Беги были между собой в родственных отношениях. Например, князь Алтысарского улуса Табун Кочебаев был братом Ишей Мергана. Его сын Талбак Табунов возглавлял Исарский улус и, соответственно, был двоюродным братом знаменитого Иренака Ишеева [37]. Алтысарский князь Шанды Сенчикенев, троюродный брат Иренака, в конце XVII в. выступал как глава Тубинского улуса. Некоторые беги роднились с монгольскими и джунгарскими ханами. Алтысарский князь Кочебай, отец Табуна, был женат на княгине Абахай, сестре джунгарского Карагулы тайши. Алтырский Таин Ирка (Тай Мирке), согласно данным фольклора, был женат на дочери монгольского хана и т.д.

Каждый князь или челны княжеских фамилий имели своих "улусных людей", главной обязанностью которых являлась воинская повинность. Чайзаны были окружены многочисленной челядью. В их хозяйстве работали пастухи и хулы, которые в русских документах именовались холопами. В основном ими были закабаленные бедняки. Служба холопа своему хозяину, по данным фольклора, сохранялась и на том свете. В исторических преданиях имеются факты захоронения хулов вместе с умершим чайзаном. Обычно чайзаны кочевали со своими родственниками и улусными людьми, которые вместе составляли отдельные княжеские аймаки, называемые в русских источниках также улусами. Жестких границ между аймаками и даже улусами не существовало. Во время военной опасности чайзаны вместе со своими аймаками могли перекочевать на любую окраину Хоорая. Например, в 1680 г. алтысарский бег Иренак, опасаясь военного похода со стороны русских, "со всеми своими улусными людьми кочевал за Абаканом рекою", а алтарцы, исарцы и тубинцы по левую сторону Абакана [38].

Княжеские аймаки по своей величине были различными. Так, у Шанды Сенчикенева насчитывалось 22 улусных человека, а у алтырского бега Таин Ирки "улусных ево всяких людей и с работными людьми ста с четыре" [39]. Всего же кыргызских улусных людей, помимо киштымов, в конце XVII в. находилось в кочевьях по р.Абакану и Июсам с 3 тыс. человек [40]. Вероятно, здесь речь идет о душах мужского пола. Значит, вместе с детьми и женщинами (при коэффициенте 5) их насчитывалось около 15 тыс. человек.

Для укрепления политического строя чайзаны содержали чиновничий аппарат. Чиновники носили монгольский титул "тузумер". При беге находились "яргучи" ("чаргычы" - судья), осуществляющие высший суд по нормам обычного права. Они представляли особую касту профессиональных хранителей законов. Исполнением княжеских приказов и сбором албана занимались "чазоолы" - т.е. есаулы. В ведении каждого чазоола находилось примерно 40 юрт. Для записи собранного ясака использовались деревянные бирки "киртиiк", где наносились особые цифровые знаки. Например: I - один, / - пять, Х - десять, Ж - сто, - пятьсот, * - тысяча [41]. Кыргызы, вероятно, имели свою письменность, которую применяли в делопроизводстве. Например, в 1701 г. при заключении мира с Российским государством князья составили договор "за их татарским письмом" к началу XVIII в. в делах Красноярской канцелярии накопилось кыргызских "одиннадцать писем, которые писаны на бумаге, да одно письмо на бересте, а подлинно оных писем перенесть на русское письмо в Красноярске некому" [42]. Некоторые хоорайские чайзаны обучались монгольской грамоте. В 1684 г. Еренак отправил в Красноярск письмо, которое было "писано по-калмыцки" [43]. Всего известно три его послания на монгольском языке.

Опорой княжеской власти служили дружины - "хозон" (т.е. хошун), состоявшие из батыров. По данным хакасского фольклора, у каждого бега насчитывалось до 40 витязей (матыр). Они являлись знатным военным сословием с небольшим штатом улусных людей. В русских документах батыры отождествляются со "служилыми людьми". В начале XVII в. насчитывалось "киргизских служилых людей не много, человек с полтораста" [44]. Военная когорта к своим собственным именам добавляла титул батыр (матыр) или монгольский термин "кошеучи" (хозончы). Например: Керсо Батыр, Дун Ирка Матур, Бар Кошеучи, Мурза Кошеучи и т.д. [45]. В исторических преданиях фигурируют Тасхаматыр, Айдарах Матыр, Хырна матыр и др. В мирное время матыры находились при ставке бега. Во время военных действий они выступали предводители отдельных боевых отрядов и ополчений, набранных из "улусных людей" и даже киштымов. Рядовое население обязано было нести воинскую повинность, и поэтому мужчин, платящих подать, называли "ухчы" - боец, стрелок. В XVII в. Хоорай мог выставить до 2 тыс. воинов. Например, в 1698 г. князья Алтысарского, Исарского и Алтырского улусов решили запретить строительство Каштакского острога. В связи с этим князь Улагач Кашка встал "на Каштаке у серебряной руды, а с ним воинских людей тысяча человек, а другая тысяча в Киргисской землице" [46].

Среди народов Южной Сибири кыргызы выделялись своей воинственностью. Русские служилые люди отмечали, что "всегда опасно от киргизов, которых человек с 1000, только гораздо воисты..." [47].

Военное дело кыргызов не отставало от общего уровня развития вооруженных сил Алтын ханов и Джунгарии. Существовала своя тактика нападения и обороны. Основу войска составляла конница. В XVII в. хоорайская кавалерия насчитывала до тысячи всадников: "а садитца их на лош9ади с копи и в куяках человек с четырехсот, да человеков с пятьсот садитца в саадацех и древками..." [48]. Достиг своего совершенства лучный бой. В фольклоре упоминалось до 15 разновидностей стрел [49]. У монголов и русских ценились кыргызские куяки и особенно "булатные наручни". В XVII в. в Хоорае уже применяли огнестрельное оружие, которое покупалось как у джунгаров, так и у русских.

При штурме крепостей и острогов кыргызы выходили "на бой за щитами". На случай вторжения неприятеля в Хоорай на вершинах многих гор были сооружены "сiвее" - военные укрепления или форпосты с выложенными каменными стенами. Некоторые из них служили караулами, с которых наблюдали за появлением врага, а другие были крепостями, куда укрывалось население. Строительство "сiвее" осуществлялось, несомненно, под руководством опытных военных стратегов. Цепь крепостных сооружений составила замкнутую фортификационную систему, каждое звено которой промсматривалось с соседнего укрепления. По всей Хакасии насчитывается более 75 "сiвее". Наибольшее количество сосредоточено в междуречье Июсов, который представлял собой настоящий "укрепрайон" [50].

Военное преимущество кыргызов давало им возможность держать киштымов в повиновении. Благодаря служилому сословию батыров кыргызские беги сохраняли свою власть над улусными людьми и осуществляли необходимую мобилизацию рядового населения.

В Хоорае действовал институт киштымства, система которого зародилась еще в эпоху древнетюркских государственных объединений [51]. Киштымами (кистимнер) являлись вассальные племена и роды, проживающие в таежной зоне Саяно-Алтая. Они подвергались своеобразной социально-этнической эксплуатации со стороны господствующей кыргызской группы. Русские документы характеризовали киштымов как "черных людей ясачных мужиков" или "ясачных людей" [52]. Сами же кыргызы объясняли. Что у них киштымы содержатся "вместо русских крестьян" [53].

Киштымы, несмотря на свое зависимое положение, управлялись собственными башлыками и имели свои охотничьи угодья. Каждый хоорайский улус владел определенными "киштымскими урочищами", посягательство на которые грозило военными столкновениями. Иногда подобные стычки происходили с бурятскими и телеутскими князьями, претендовавшими на некоторых киштымов Исарского и Алтырского улусов [54].

Киштымы считались вечными должниками. В трудные годы они приходили в "Кыргызскую землю" кормиться, получали в долг скот, различную одежду и утварь. Кыргызские чайзаны собирали дань со своих киштымов натурой, иногда брали их в свои улусы для отработки. Дань обычно взималась соболями по 5 шкурок с души или бобрами (под одному с души). В некоторых случаях брали железными изделиями, предметами вооружения и даже продуктами питания.

Для обеспечения гарантии сбора дани существовала система заложничества. Причем, если киштымы полностью не выплачивали албан, то в залог забирались их жены и дети. Эта практика кыргызских деспотов была перенята русской администрацией в Сибири под названием "аманат" [55]. В том случае, когда киштымы восставали и отказывались платить дань, то князья обращались за военной помощью к другим бегам. Например, тубинские князья "Шанды да Сары послали посланцев своих к Езерскому князцу и Шурлу для того, что де Тулбинские киштымы их не слушают..." [56].

Каждый бег, стоявший во главе улуса, имел от 500 до 1000 киштымов. Например, алтырский князь Талай владел "ясачными людьми по реке по Мрассе де и на Кондоме с 1000 человек", а князя Исарского улуса Иченей Мергена у одного насчитывалось по р.Кан с 500 киштымов. Самые последние чайзаны, как свидетельствовали русские документы XVII в. владели "ясачными людьми с их промыслами по сороку человек и болши" [57]. Таки образом, если всех кыргызских князей было около 100 человек, то соответственно за ними насчитывалось приблизительно до 6 тыс. киштымов, а вместе с их женами и детьми до 30 тыс. человек (при коэффициенте 5).

Киштымы располагали собственными средствами производства и эксплуатировались как путем внеэкономического, так и экономического принуждения. Причем через дань у них присваивался весь прибавочный продукт производства и оставлялся только необходимый для прожиточного минимума. В целом институт киштымства как данничество представляет собой особый примитивный тип эксплуатации, который, однако по своей сути стоит ближе к раннеклассовым или раннефеодальным отношениям.

После присоединения Хоорая к России навсегда исчезло данничество киштымов и господство кыргызов над ними. В настоящее время термин "кистим" сохранился только в фольклоре.

В 1703 г. джунгарский контайша Цеван Рабдан, используя свое военно-политическое преимущество в Южной Сибири, под военным конвоем переселил к своей ставке большую часть населения Хоорая [58]. Угону подверглось "всего мужска и женска полу тысячи с три дымов". Значит, при коэффициенте 5 на каждое хозяйство, общее количество уведенных кыргызов и их кыштымов составило приблизительно 15 тыс. человек. Согласно официальным сведениям, в Хакасии осталось около 600 "луков", т.е. боеспособных мужчин, необходимых для охраны своих земель. Часть из них относилась к следующим хонгорайским аймакам: "уй-сага, том-сага, игрет, табан, саин, белтер, хапхана, джастар, эчик, этьберио, да два аймака сариклада" [59], т.е. это хакасские сеоки уус сакай, том сагай, iргiт, табан, сайын, пилтiр, хапхына, чыстар, iчеге, читi пуур, сарыглар. В XVIII в. указанные сеоки вошли в состав Сагайской, Бельтырской и Бирюсинской землищ, образованных на месте бывшего Алтырского улуса. Основная масса уведенных кыргызов была поселена за Иртышом по р.Эмель. Они составили особое кочевье численностью в 4 тыс. кибиток. В течение нескольких десятилетий после угона наблюдался процесс стихийного возвращения хоорайчан на прежнее местожительство. Какая-то их часть сумела вернуться на Родину, другая осела по дороге среди телеутов, алтайцев и урянхайцев (сеоки модор, аара, пурут, кыргыс, пелтыр) [60]. Однако большинство их сложили головы, пробиваясь сквозь неприятельские заслоны. В 1756 г. после разгрома Джунгарского ханства Китаем кыргызы вместе с телеутами в количестве десяти тысяч человек решили бежать в сторону родного Саяно-Алтая. Однако по пути следования недалеко от Усть-Каменогорска на них обрушилась цинская армия. Почти все мужчины были перебиты. Например, от тысячи кибиток, подчиненных кыргызскому чайзану Гурбан-Кашка, осталось в живых только 168 человек [61]. В 1758 г. небольшие группы хоорайчан, вместе с остатками джунгаров, попали на Волгу. В Калмыкии, среди различных улусов имеются следующие аймаки и подразделения: хогорахин, дувахин, кэргуд, зод и др., которые соответствуют хакасским этнонимам: хогорай, туба, хыргыс, чода и др. [62]. Возможно, с событиями 1703 г. связано появление небольшой группы кыргызов среди иркутских бурят. От них произошел сеок "хан-кыргыз", т.е. царские кыргызы, который административно был приписан к Ашебагатскому роду [63]. Оставшиеся на территории Джунгарии хоорайчане в дальнейшем стали называться калмык-хыргызами. Потомки их до сих пор сохранились по р.Эмель в Эмель-Гольском монгольском автономном районе уезда Дурбулжэн Синьцзяна. Некоторая их часть в 1757-1758 гг. Была переселена в Маньчжурию и уезд Фуюй. В 1982 г. фуюйских кыргызов насчитывалось 874 человека. Они относились к следующим родам: билтир, иниг, табан, гапхын, гиргиз или орттыр и сандыр [64], названия которых полностью аналогичны хакасским сеокам пилтiр, iчеге, табан, хапхын, хыргыс и сайин. По родовому составу фуюйские кыргызы сближаются с сагайцами и бельтырами, что дает основание считать их потомками кыргызов Алтырского улуса.

Трагические события 1703 г. предопределили судьбу Хоорайской государственности. Незначительное количество оставшихся кыргызов и их киштымов не смогли отстоять ни политическую самостоятельность, ни социальную структуру. В 1704-1706 гг. Они были усмирены силами русских отрядов.

В 1707 г. согласно правительственному указу Петра I в Кыргызской земле был построен Абаканский острог (Агбан-тура), поставленный ниже устья р.Абакана по правому берегу Енисея, между горами Унюк и Туран [65]. После его возведения отряды казаков посылались в различные улусы для проведывания "воинских кыргызских людей". 30 августа 1707 г. в острог собрали 20 есаулов и лучших людей Тубинского улуса. Они представляли 8 аймаков: Большебайкотовский, Малобайкотовский, Яржи, Богоджи, Койбальский, Ургуновский, Шипов и Коякский, в которых насчитывалось 280 человек [66]. Перечисленные роды относились к кыргызским каштымам. Есаулы обещали Белому хану "быть в вечном подданстве и платить с себя поминков и ясаку по все годы без недобору с человека по 6 соболей на год в тот новопостроенный острог" [67]. Для верности они оставили в Абаканском остроге двух аманатов из Ургуновского и Яржина аймаков. В центре Хоорая начался активный процесс его присоединения к России.

31 августа 1708 г. Китай выразил протест против постройки русскими Абаканского острога и потребовал его ликвидации. На владение "урочищем Хонгороя" претендовал хотогойтский князь Дзасакту-хановского аймака Монголии Гун Бубэй (Гун Бек). Он был племянником Гендун-Дайчина, последнего правителя государства Алтын ханов [68]. Потомки Алтын ханов неоднократно пытались отстоять права господства над Хакасией. Гун Бубэй заявил: "Тою де землю Хогорою издавна владел дядя мой Гендун Дайчин, его улскиргизы, уранханя, моторы, они кочевали" [69]. В 1709 г. китайский император "выcочайше пожаловал" Гун Бубэю область Кема (т.е. Енисея), куда входили Хоорай и Тува [70]. Русское правительство считало претензии монгольских феодалов безосновательными, ибо Хоорай находился "во владении киргисских князцов, а и те киргисские князцы со всеми своими людьми были напред сего под державою Российской". Совсем другого мнения придерживались джунгарские правители, которые "не в давних годах тех киргизов приняли к себе и по ним с оных народов претендуют" [71]. То есть, контайша, забрав к себе своих подданных кыргызов, стал по праву требовать на себя ясак с оставшихся кыргызских киштымов. Поредевшее население Хоорая оказалось в тяжелом положении троеданцев. Некоторые роды бывших Тубинского и Алтырского улусов, поддавшись давлению монгольского феодала Гун Бубэя, перекочевали за Саяны. Этому решению способствовала и угроза крещения [72].

В 1716 г., по указу Петра I, для окончательного укрепления положения России в Хоорае, было решено поставить русский острого у подножия Саян. Осенью 1718 г. он был возведен красноярскими казаками на правом берегу Енисея в 120 верстах выше Абаканского острога [73]. Саянский острог (Соян-тура) перекрыл главный путь сообщения с Монголией т.к. монгольские отряды приходили за сбором албана весной по льду Енисея. Однако официальное закрепление границ Хакасии за Российской империей произошло десять лет спустя.

20 августа 1727 г. в результате переговоров на р.Буре, в 20 км от Кяхты, между Россией и Китаем был заключен пограничный трактат. Раздел территории прошел по Саянам, от Кяхты до вершин Абакана, вплоть до владений Джунгарии. Все земли и народы, находившиеся по северной стороне Саян, отошли к России, а по южной - к Китайской империи [74]. Вдоль территории Хоорая было поставлено птяь пограничных знаков (козее): в верховьях р.Тенгиса на перевале г.Иргах-Таргах; в верховьях р.Бедий-кема на перевале г.Торос-Дубага; в верховьях р.Уса на хребте Кынземеде; по р.Уса на перевале Хонин-Дабага; при устье р.Кемчика в местности Кем-Кемчик-Бом и в верховьях р.Хан-Тегира на перевале г.Шабин-Дабага. Охрана государственной границы была поручена "ясачным иноземцам" - койбала, сагайцам и бельтырам. Четыре первых пограничных знака находились в ведении койбалов Малобайкотовского рода во главе с есаулом Харангыром Интигировым и под надзором красноярского служилого А.Чанчикова. Караул Харангыра из десяти юрт стоял в верховьях р.Оя. Есаул и 20 дозорных раз в год выезжали на осмотр пограничных знаков. Охрана пограничного поста Шабин-Дабага (Сабына) была возложена на сагайцев и бельтыров во главе с есаулами Киштимеком Тылбечековым и Аючаком Азылбаевым. Они установили караулы на устье р.Джебаш, на р.Чахан и на р.Таштып [75]. От г.Шабин-Дабага на запад в сторону Алтая граница оставалась открытой. Только после гибели Джунгарского ханства, в 1761 г., от Бийска до Саянского острога была учреждена Кузнецкая линия протяженностью в 298 верст [76]. Участок открытой границы в верховьях Абакана служил своего рода "воротами", через которые возвращались группы кыргызов, угнанных в Джунгарию. Хоорайские башлыки и есаулы, несшие пограничную службу, присоединяли беглецов к своим аймакам.

Согласно хакасским историческим преданиям, они вошли в состав России при бельтырской чайзане Мингасе, сыне Моолаха [77]. Письменные документы подтверждают силу народной памяти. В 1727 г., во время заключения Буринского трактата, возглавлял бельтыров башлык Миягаш Моголаков [78]. В знак принятия русского подданства Миянгас отрезал косичку "киджеге", которую хоорайские мужчины носили в качестве прически. Из-за нее он получил в народе кличку "Плешивый". После вхождения в состав России развернулась кампания по крещению хакасов. Мужское население, под давлением башлыков и русских властей, заставили отрезать косички "киджеге". Некоторые не поддавались унижению и ушли от крещения за Саяны. До сих пор тувинцы хакасов иносказательно называют "донгур" - комолые, ибо последние перестали носить косички.

Как утверждают предания, русское правительство вручило вельтирскому князю Миянгасу атрибуты власти - саблю для усмирения непокорных, нагайку для наказания непослушных и знамя в качестве свидетельства монголам и джунгарам, что за бельтырами стоит сила Российского государства [79]. Выдача знамен пограничным ясачным дружинам действительно произошла в 1728 г. На них было изображено солнце и написаны слова: "Никому не уступает" [80]. Один из этих атрибутов власти - сабля, обыкновенной старинной формы, еще в начале XIX в. хранилась как святыня у потомков сагайского башлыка Наира Тулбечекова [81].

После присоединения Хакасии к России ее территория была разделена между Кузнецким, Томским и Красноярским уездами. Оставшиеся разрозненные группы кыргызов и их киштымов объединились в различные волости и землицы, созданные сибирской администрацией.

После 1727 г. Хакасско-Минусинский край начал обживаться русским населением. Первыми русскими жителями являлись казаки, поэтому до сих пор хакасы русских называют "хазах". В 1725 г. на "означенном" месте для строительства Саянского острога возникла д.Означенная (по-хакасски "Хара тас"), одна из первых русских деревень на территории Хакасии. Спустя 40 лет в Хакасско-Минусинском крае насчитывалось около 40 крестьянских деревень (почти все на правобережье Енисея [82]). Многие русские деревни появились на местах поселений хакасов. Так, например, д.Курагино (Хурага-тура) была названа по ее основателю, кыргызскому князю Кураге [83]. В 1744 г. образовалась д.Сенявино (Орешкова), в которой поселились потомки Кузнецкого воеводы Б.Сенявина, рожденные от плененной им кыргызской девушки [84]. В конце XVIII в. они приняли фамилию Орешковых. Вероятно, хакасские фамилии легли в основу названий деревень: Аешка, Кокорево, Батени (Батенево), Пойлово и др. Объектом особого внимания стали богатые недра Хакасии. С 1736 г. возникли Майнский, Сырские и Базинские медные рудники. Они до сих пор у хакасов называются "Хазах хасхан" - русские копи.

В 1758 г., когда, в связи с разгромом Джунгарии, Цинская армия вторглась на Алтай, на хоорайском участке русско-китайской границы царское правительство в спешном порядке разместило казацкие гарнизоны [85]. На месте бывших хакасских караулов были образованы казачьи станицы и форпосты - Таштып, Арбаты, Монок, Шабат (Каратуз), Кебеж [86]. С 1758 г., когда пограничную службу стали нести казаки, произошло окончательное закрепление Хакасии за Российским государством.

Наращивание военной мощи на границах Хакасии, вероятно, было связано еще и с борьбой против некоторых князей, выступавших за отделение Хоорая от России. До сих пор среди хакасов бытует легенда о восстании Ханза бега. Он был знатного происхождения и обладал качествами военачальника. Поводом к выступлению послужили высокий ясак и жестокие поборы томского воеводы. Ханза бег поднял восстание в долине Июсов и собрал военную дружину. В результате битвы с казаками на р.Урюп Ханза бег потерпел поражение и вынужден был скрыться в горах Кузнецкого Алатау. Однажды подкупленные друзья споили его вином. Затем спящего Ханза бега заковали в цепи и привезли на плоту в Красноярск (в некоторых вариантах в Томск), где и казнили [87]. После выступления Ханза бега, говорят предания, для усмирения Хоорая были поселены казаки. Вероятно, в связи с этими событиями среди хакасских аалов долины Июсов был поставлен казачий форпост - Солонеозерская станица. До сих пор указанное поселение называется в народе Форпостом. Подавление восстания Ханза бег завершилось принятием хакасами присяги на верность Белому хану. Мужское население собрали в устье р.Сос, где они "ели шерть (сирт)" - кусали хлеб с ножа с клятвой: "Если, кроме единого бога, я подчинюсь другому богу, если, кроме Белого хана, я подчинюсь другому хану, то, наколовшись на этот нож, пусть я умру!" Последнее событие, якобы, произошло во времена князя Хынаачы Чебодаева, внука Миянгаса, т.е. в середине XVIIIв. За приведение своего аймака к шерти третий бельтырский князь Хынаачы получил серебряную медаль. После подавления восстания и принятия присяги русские власти, якобы, запретили называть Хакасию "Хоораем". Какое историческое лицо стоит за Ханза бегом, до сих пор остается невыясненным.

В 1822 г., согласно реформе М.М.Сперанского, Хакасия была включена в состав новообразованной Енисейской губернии. Разрозненные землицы и волости хакасов были объединены в четыре степные думы: Кызыльская, Качинская, Койбальская и Сагайская. Думы в общих чертах совпали с территориями бывших хоорайских улусов. Современное хакасское население сложилось как народность уже в составе Российского государства. Политические условия повлияли на их самосознание. В разговорном языке в качестве своего самосознания они стали использовать термин "тадар", который первоначально, вероятно, имел политический смысл и обозначал "ясачного инородца", т.е. тюркоязычного подданного Российского государства. Термин "тадар" к началу XIX в. вытеснил историческое имя "хоорай", которое ушло в область преданий.

Образовавшаяся в эпоху позднего средневековья государственность Хоорай была основательно подорвана в результате джунгарского угона в 1703 г. и окончательно ликвидирована по Буринскому трактату Кяхтинского мира в 1727 г. После присоединения территории Хакасии к России название Хоорай (Хоргорай) исчезает с политической арены Южной Сибири и Центральной Азии. Процесс формирования хакасского этноса растянулся во времени и объединяет несколько последовательно сменяющихся этапов, различных по своей продолжительности. Первоначальный, или кыргызский, этап связан с периодом существования Кыргызского государства (VI-VIII вв.). Енисейские кыргызы, относящиеся к одному из древних культурных народов Центральной Азии, стали предками не только хакасов, но, по всей вероятности, и тянь-шаньских киргизов и частично рассеялись среди многих скотоводческих народов Саяно-Алтая. Хоорайский этап охватывает время сложения и развития этносоциального объединения Хонгорай-Хоорай (XIV-XVIII вв.), ставшего основой хакасского этноса. Российский этап начался после присоединения хакасов к России и характеризуется завершением основных процессов их консолидации (XVIII-XIX вв.).

Современный этап относится к советскому и постсоветскому периоду развития и дальнейшей консолидации их под официальным именем "хакас" в пределах уезда, округа, автономной области и, наконец, в Хакасской республике.

Примечания:

[1] Бутанаев В.Я. Хакасские народные названия исторических памятников//Вопросы древней истории Южной Сибири. - Абакан, 1984, - С.130. 
[2] Дыренкова Н.П. Шорский фольклор. - М. - Л., 1940. - С.286; Ленинградская часть Архива института этнографии АН СССР. ф.II, оп.I, д.65, л.64; д.68, л.54; Потапов Л.П. Этноним теле и алтайцы//Тюркологический сборник. - М., 1966. - С.238. 
[3] Кюнер Н.Ф. Китайские известия о народах Южной Сибири, Центральной Азии и Дальнего Востока. - М., 1961. - С. 57, 282. 
[4] Там же, с.283. 
[5] Дополнения к актам историческим. - СПб, 1867, т. 10. - С.391. 
[6] Бутанаев В.Я. Происхождение хакасов по данным этнонимики//Историческая этнография: традиции и современность. - Л., 1983, в.2. - С.72; Он же. Об этническом имени хакасов в эпоху позднего средневековья//Археология и Этнография Южной Сибири. - Барнаул, 1984. - С.134-140. 
[7] Русско-китайские отношения в XVIII веке. Материалы и документы. - М., 1978. Т.I. - С.105, 432; Бутанаев В.Я. Этническая история хакасов XVII-XIX вв.//Материалы к серии "Народы Советского Союза". - М., 1990, в.3. 
[8] Чирiм тамырлары. - Абакан, 1982. 
[9] Кычанов Е.И. Сведения в "Юань-ши" о переселениях киргизов в XIII веке.//Известия АН Кирг. ССР. Т.5. Вып.I. - Фрунзе, 1963. - С.59. 
[10] Лашук Л.П. Опыт типологии этнических общностей средневековых тюрок и монголов.//СЭ, 1968, № 1. - С.102. 
[11] Дамдинсурэн Ц. Исторические корни Гэсэриады. - М., 1957. - С.61. 154, 216; Дугаров Р.Н. Этноним хор в тибетской историографии//Исследования по ономастике Бурятии. Улан-Удэ, 1987. - С.98, 100. 
[12] Юсифов Ю.Б. К этногенезу азербайджанцев.//Фольклор, литература и история Востока. - Ташкент, 1984. - С.336; Рерих Ю.Н. По тропам Срединной Азии. - Хабаровск, 1982. - С.207; Румянцев Г.Н. Происхождение хоринских бурят. - Улан-Удэ, 1962, - С.121, 125; Тенишев Э.Р. Этнический и родоплеменной состав народности юйгу//Советская этнография, 1962, № 1. - С.64. 
[13] Бутанаев В.Я. Молдобаев И.Б. Киргизско-хакасские этнокультурные связи.//Историко-культурные связи народов Южной Сибири. - Абакан, 1988. - С.23; Тувинско-русский словарь. - М., 1968. - С.483; Киргизско-русский словарь. - М., 1965. - С.401. 
[14] Татринцев Б.И. Об одном предполагаемом русском заимствовании в лексике тувинского языка.//Русский язык в Туве. - Кызыл, 1985. - С.157. 
[15] Материалы по истории киргизов и Киргизии. - М., 1973: вып.I. - С.41. 
[16] Путешествия Александра Кастрена по Лапландии, Северной России и Сибири.//Магазин землеведения и путешествий. - М., 1960, т.VI, в.2. - С.427. 
[17] Гагемейстер. Статистическое обозрение Сибири. - СПб., ч.2, 1954. - С.35. 
[18] Чихачев П. Путешествие в Восточный Алтай. - М., 1974. - С.210. 
[19] Яковлев Е.К. Этнографический обзор инородческого населения Южного Енисея. - Минусинск, 1900. - С.19, 117; Соломатина С.Н. Албыс и шаманское избранничество у тувинцев.//Традиционное мировоззрение и культура народов Сибири и сопредельных территорий. - Улан-Удэ, 1990. - С.37. 
[20] Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. - СПб., 1983. Вып.4. - С.10, 72; Ямаева Е.Е. Мифы алтайцев.//Фольклорное наследие Горного Алтая. - Горно-Алтайск, 1989. - С.177. 
[21] Дульзон А.П. Словарные материалы XVIII в. по кетским наречиям//Уч. зап. Том. пед. ин-та. 1961, т.19, вып.2, - С.158. 
[22] ЦГАДА. Ф. 199, Д.529, ч.2, с.278. 
[23] Русско-китайские отношения в XVIII веке. - М., 1978, т.I. - С.106. 
[24] Демидова И.Ф., Мясников В.С. Первые русские дипломаты в Китае. - М., 1966. - С.56. 
[25] Материалы по истории русско-монгольских отношений. Русско-монгольские отношения 1636-1654 гг. - М., 1974. - С.384. 
[26] Козьмин Н.Н. Князь Иренак (эпизод из сибирской истории).//Сибирские записки, 1916, кн.I. - С.56; Бахрушин С.В. Енисейские киргизы в XVII в., - С.190. 
[27] Козьмин Н.Н. Хакасы. Историко-этнографический и хозяйственный очерк Минусинского края. - Иркутск, 1925. - С.29-37; Хотяновский В.К. Из прошлого Хакасии. - Новосибирск, 1934. - С.5; Быконя Г.Ф. Заселение русскими Приенисейского края в XVIII в. - Новосибирск, 1981. С.34. 
[28] ЛЧА АН СССР, ф. 21, оп. 4, д. 18, л. 274; Материалы по истории русско-монгольских отношений. - С.48, 104. 
[29] Бичурин Н.Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. - М. - Л., 1950, т.I. - С.354. 
[30] ЛЧА АН СССР. ф. 21, оп.I, д. 19, п. 128 об. 
[31] ЦГАДА, ф.214, стб.886, л.296. 
[32] Потанин Г.Н. Материалы для истории Сибири. - М., 1867. - С. 62; Самаев Г.П. Горный Алтай в XVII - середине XIX вв. Проблемы политической истории и присоединения к России. - Горно-Алтайск, 1991. - С.112, 129. 
[33] ЦГАДА, ф. 214, стб. 715, л. 123, 136, 179. 
[34] Бартольд В.В. Сочинения. - М., 1963, т. 2, ч. I. - С. 495. 
[35] Абдыкалыков А. Енисейские киргизы в XVII веке. - Фрунзе, 1968. - С. 135. 
[36] Бахрушин С.В. Енисейские киргизы в XVII веке.//Научные труды. - М., 1955, т. 3. - С. 186. 
[37] ЦГАДА, ф. 214, стб. 252. л. 149; стб. 715, л. 23, 124. 
[38] ЛЧА АН СССР, ф. 21, оп. 4, д. 17. Л. 241. 
[39] Там же, д. 18, л. 273. 
[40] Копкоев К.Г. "Енисейские киргизы" и этногенез хакасов.//Уч. зап. ХакНИИЯЛИ. - Абакан, 1969, в. 13. - С. 29. 
[41] Бутанаев В.Я. К вопросу о хакасских цифровых знаках.//Уч. зап. ХАКНИИЯЛИ. - Абакан, 1975, в. 20. - С.257. 
[42] Архив внешней политики России, МИД СССР, оп. 62/1, д. 11, л. 222. 
[43] Дополнения к актам историческим. - СПб., 1869, т. II, С. 162. 
[44] ЛЧА АН СССР, ф. 21, оп. 4, д. 17, л. 38. 
[45] ЦГАДА, ф. 214, стб. 715, л. 123. 
[46] ЛЧА АН СССР, ф. 21, оп. 4, д. 18, л. 502 об. 
[47] Спафарий Н.М. Сибирь и Китай. - Кишинев, 1960. - С.70. 
[48] Абдыкалыков А. Енисейские киргизы в XVII веке (исторический очерк). - Фрунзе, 1968. - С.33. 
[49] Бутанаев В.Я. Вооружение и военное дело хакасов в позднем средневековье (по материалам фольклора).//Военное дело древних племен Сибири и Центральной Азии. - Новосибирск, 1981. - С.196. 
[50] Бутанаев В.Я. Хакасские народные названия исторических памятников.//Вопросы древней истории Южной Сибири. - Абакан, 1984. - С.196. 
[51] Савинов Д.Г. Система социально-этнического подчинения как фактор развития раннесредневековых обществ Центральной Азии и Южной Сибири.//Историография и источники изучения исторического опыта освоения Сибири. - Новосибирск, 1988, вып. I. - С. 83. 
[52] Материалы по истории русско-монгольских отношений. - М., 1959. - С. 59. 
[53] Международные отношения в Центральной Азии. XVII-XVIII вв. Документы и материалы. - М., 1989, кн. I. - С. 153. 
[54] Токарев С.А. Буряты и их "кыштымы" в XVII в.//Зап. Бярят-Монгольского ГНИИЯЛИ. - Улан-Удэ, 1940, № 2. - С.140. 
[55] Бахрушин С.В. Очерки по истории Красноярского уезда в XVII в.//Научные труды. - М., 1959, т. 4. - С. 47. 
[56] ДАИ. СПб., 1866, т.II. - С.160. 
[57] ЦГАДА, ф. 214, стб. 84, л. 1-2. 
[58] Более подробно см.: Бутанаев В.Я. Этническая история хакасов. - С.30-37. 
[59] Самаев Г.П. Горный Алтай в XVII - середине XIX в.: Проблемы политической истории и присоединения к России. - Горно-Алтайск, 1991. - С. 77. 
[60] Бутанаев В.Я. Указ. раб. - С. 
[61] Самаев Г.П. Указ. раб. - С. 112, 127. 129. 
[62] Эрдниев У.Э. Материалы по калмыцкой этнонимии.//Вестник института. - Элиста, 1974, № 10. - С. 102, 104, 111, 114. 
[63] Балдаев С.П. Родословные предания и легенды бурят, Булагат и Эхирит. - Улан-Удэ, 1960, ч. 1. - С. 349. 
[64] Решетов А.М. Кыргызы в Китае.//Общество и государство в Китае. Тезисы докладов. - М., 1989, ч. 2. - С. 109; Скобелев С.Г. Чжан Тайсян, Шомаев А.А. Происхождение фуюйских киргизов.//Источники по средневековой истории Кыргызстана и сопредельных областей Средней и Центральной Азии. - Бишкек, 1991. - С. 100. 
[65] ЦГАДА, ф. 214, оп. 5. Д. 1117, л. 8. 
[66] Там же, л. 1059, л. 17. 
[67] Там же, д. 1117, л. 10. 
[68] Русско-китайские отношения в XVIII веке. - М., т. I. - С. 594. 
[69] Там же, с. 106. 
[70] Моисеев В.А. Цинская империя и народы Саяно-Алтая в XVIII в. - М., 1983. - С. 35. 
[71] ЦГАДА, ф. 248, оп. 113, д. 1584. Л. 1159 лб. 
[72] ЛЧ ААН СССР, ф. 21, оп. 4, д. 19, л. 169 об. 
[73] Быконя Г.Ф. Заселение русскими Приенисейского края в XVIII в. - Новосибирск, 1981. - С. 55. 
[74] Историческая записка о Китайской границе, составленная советником Троицко-савского пограничного правления Сычевским в 1846 году. - М., 1875. - С. 17, 20; Русско-китайские отношения, 1689-1916. Официальные документы. - М., 1958. - С. 12. 
[75] Бантыш-Каменский Н. Дипломатическое собрание дел между Российским и Китайским государствами с 1619 по 1792 годы. - Казань, 1882. - С. 359; ЛЧ ААН СССР, ф. 21, оп. 4, д. 19. 282 об. 
[76] Записки путешествия академика Фалька.//Полное собрание ученых путешествий по России, издаваемое Академией Наук. - СПб., 1824, т. 6. - С. 437, 530. 
[77] Чирiм тамырлары. - С. 32. 
[78] ГАХР, ф. 1, оп. 1, д. 499, л. 197. 
[79] . Чирiм тамырлары. С. 32. 
[80] Федоров М.М. Правовое положение народов Восточной Сибири. - Якутск, 1978. - С. 38; Кудрявцев Ф.А. История бурят-монгольского народа (от XVII в. до 60-х годов XIX в.). - М. - Л., 1940. - С. 120. 
[81] Костров Н. Заметки о минусинских инородцах и обитаемой ими местности.//Енисейские губернские ведомости. - 1859, № 26. - С. 155. 
[82] Государственный архив Алтайского края (ГААК), ф. 1, оп. 1, д. 499, л. 197. 
[83] Карцов В.Г. Хакасия в период разложения феодализма (XVIII - первая половина XIX в.). - Абакан, 1970. - С. 8. 
[84] ЦГАДА, ф. 248, оп. 113, д. 1584, л. 1282 об. 
[85] Моисеев В.А. Указ.раб., с. 104. 
[86] Сибирский архив. - Минусинск, 1914, № 9. - С. 423; Государственный архив Омской области, ф. 1, оп. 1, д. 140, л. 9-117. 
[87] Кастрен А. Путешествие А.Кастрена по Лапландии, Северной России и Сибири в 1838-1844 и 1844-1849 гг.//Магазин землеведения и путешествий. - М., 1860, т. 6, ч. 2. - С. 230.

Источник: Центральноазиатский исторический сервер - http://www.kyrgyz.ru/?page=29

ЭТНОГРАФИЯ

Аскиз всегда был и остается центром края, где формиро­валась традиционная хакасская культура. Современный Аскизский район является центром компактного проживания основ­ной массы хакасского народа. Здесь исконно обитали такие эт­нографические группы хакасов, как сагайцы и бельтыры. Ис­тория хакасского народа уходит своими корнями в историю енисейских кыргызов — предков хакасов. Сагайцы по предани­ям произошли от кыргызов. Среди сагайских сеоков (родов) со­хранился род «кыргыз». Существует несомненная преемствен­ность хакасов и енисейских кыргызов: сходство быта, родопле­менной структуры, материальной и духовной культуры.

Енисейские кыргызы во второй половине I тысячелетия н. э. создали самое северное из раннесредневековых государств. Древ­некыргызское государство как экономически самостоятельное просуществовало на Среднем Енисее более тысячи лет — до при­соединения Минусинской котловины к Русскому государству — и объединяло многие разноязычные племена. В IX—Хвв. кыр­гызские правители распространили свою власть на соседние ре­гионы. Сегодня эти владения можно было бы очертить так: Томск, Красноярск, Канск, Нижнеудинск, Горно-Алтайск, Но­вокузнецк, Тува, Северо-Западная Монголия.

К VI—X вв. н. э. кыргызы представляли собой высокоразви­тое общество кочевников со своей письменностью (известной как енисейская руническая письменность), храмовыми построй­ками из сырцового кирпича, богатой мифологической тради­цией. Значительное развитие у кыргызов получили ремесла, среди которых наибольшего расцвета достигло металлургическое про­изводство. Развитие ремесел и добывающей промышленности по­влекло за собой установление торговых и культурных связей с Китаем, Тибетом и Средней Азией и обусловило высокий уро­вень культуры и искусства кыргызов. В 1207 г. Хакасия была зах­вачена монголами, которые владели ею с XIII по XV в. Этот пе­риод характеризуется резким снижением численности населе­ния и уровня культуры хакасов. С XVI в. началось освоение Си­бири русскими. Однако окончательно закрепиться здесь России удалось лишь в 1707 г. В 1822 г. в долине Абакана была образова­на Степная дума соединенных разнородных племен. В состав ее, кроме сагайцев, вошли и бельтыры на правах отдельного адми­нистративного рода, в течение XIX в. они почти слились с сагайцами.

По данным письменных источников, хозяйство населения эпохи раннего средневековья представлено главным образом зем­леделием. Многочисленные остатки ирригационных сооружений в Минусинской котловине и, в частности, в Аскизском райо­не, говорят о высоком развитии не просто плужного, а ороша­емого земледелия. Земледелие у кыргызов носило пашенный ха­рактер, что предполагало развитое скотоводство. Кочевое ско­товодство лежало в основе экономической мощи древнекыргыз­ского государства. На зеленых лугах и бескрайних просторах содержалось огромное количество скота. Охота, рыболовство име­ли подсобное значение. Именно такая многоотраслевая эко­номика енисейских кыргызов позволила им создать мощное го­сударственное объединение.

Хакасы унаследовали от своих предков — кыргызов — ос­новные черты хозяйственного уклада. Главным занятием хака­сов традиционно было полукочевое скотоводство, максимально приспособленное к местным природным условиям. Племена, живущие в подтаежной и таежной зонах, занимались охотой, рыболовством, собирательством, бортничеством, промыслом кедрового ореха. В лесной и притаежной зонах с их более влаж­ными климатическими условиями сагайцы и бельтыры занима­лись мотыжным земледелием, используя сложные ирригацион­ные системы.

Традиционным способом хозяйствования было разведение тех животных, которые могут питаться грубым кормом и кото­рых можно легко перегонять из более сухих районов в более влажные и наоборот. Естественно, это были овцы и лошади, а позднее и коровы. Разведение лошадей — один из самых древ­них видов хакасского скотоводства. Местные породы лошадей имели небольшой рост, длинную и жесткую шерсть, отлича­лись выносливостью и считались одними из лучших в Восточ­ной Сибири. Хакасы особенно ценили два вида лошадей: тулба­ров и аргамаков. Аргамаки — крупные, сильные, выносливые. Они использовались для перевозки грузов на большие расстоя­ния. Тулбары — скакуны, имеющие крепкую литую спину, стройные ноги. Их выращивали специально для бегов. Хороший тулбар и его хозяин были известны на всю хакасскую степь. Ло­шадь для хакаса была верным другом, без которого он не от­правится в дальнюю дорогу. Во многих произведениях героиче­ского эпоса (алыптых нымах) описывается кровное родство ге­роев и их коней. Например, Алтын-Арыг и ее Бело-игреневый конь — близнецы, они родились вместе в Белой Скале. Ай-Хуучин появилась на свет в конском табуне. Родителями ее были породистые скакуны. Вместе с ней родился и ее будущий конь — также ее брат-близнец.

До конца XIX в. скотоводство в основном было экофильным по способу хозяйствования. В стадах преобладали лошади и крупный рогатый скот. Количество овец всегда было ограничен­ным, поскольку овцы вытаптывали и выщипывали траву таким образом, что на пастбище долгое время не появлялась расти­тельность. Щадящим было и пространственное размещение хо­зяйственных единиц. Сагайцы и бельтыры избегали чрезмерной концентрации людей, они жили аалами — небольшими поселе­ниями. Каждый аал имел в своем распоряжении функциональ­но разнообразные угодья. Собственно кормовая база тоже была многосоставной. Она складывалась из ближних выпасов и отгон­ных пастбищ, приусадебных и дальних покосов. Это позволяло варьировать землепользование по сезонам и от каждого участка брать самое ценное. Одновременно исключалась чрезмерная на­грузка на ограниченные площади. Скот в основном содержался на естественных пастбищах, подножном корму. Животных ин­тенсивно пасли в степи, долине в мае — июне, в конце лета их угоняли до зимы в тайгу, а зимой благодаря малоснежью скот опять кормился на днищах долин. Любой другой способ хозяй­ствования в степи просто обречен на экологический кризис.

Основным жилищем служила юрта, максимально приспо­собленная для полукочевого хозяйства и природных условий Саяно-Алтая. До середины XIX в. бытовала переносная войлоч­ная юрта (киис иб) или берестяная юрта (тос иб) со стенами из раздвижных решеток. Хакасская переносная юрта по своей конструкции была типичным жилищем степного кочевника. Она легко собиралась и также легко разбиралась. Юрта была много­угольная — от четырех до восьми углов. В хакасских героических сказаниях переносную юрту по цвету бересты или войлока на­зывали «белая красивая юрта» (ах пайзан), «белый дворец» или «замок» (ах орге иб). Ах пайзан или ах орге иб принадлежали ска­зочным героям-богатырям.

К началу XX в. широкое распространение получили стацио­нарные срубные юрты (кирткен иб). Сагайцы строили шести- и восьмиугольные юрты. В технике строительства кирткен иб была попытка сохранить прежнюю традиционную форму переносных юрт — круглую с куполообразной крышей. Внутреннее устрой­ство юрты было строго регламентированным: мужская — жен­ская, почетная — непочетная половины. Посредине находился очаг (от орны), правая сторона от входа (северная — алтынса- рых) считалась женской, левая (южная — устунсарых) — муж­ской. Вход юрты был строго ориентирован на восток. Простран­ство от входной двери до очага (от соо) считалось непочетным, противоположная сторона за очагом (от пазы) являлась почет­ной. У хакасов к очагу, огню, было особое отношение. Богиню Огня (От инез!), которую представляли в образе пожилой жен­щины в красных шелковых одеждах, задабривали и кормили жирной едой перед каждым приемом пищи.

Национальный костюм хакасов представляет собой исто­рически сложившийся комплекс и не находит прямых анало­гий с одеждой соседних народов Южной Сибири. Нательной одеждой для мужчин (up Koeeneei)служила рубаха, для жен­щин — платье (unni Koeenezi),не дифференцированные по по­крою, но различающиеся по длине — мужская короче. У всех тюрко-монгольских народов Южной Сибири и Центральной Азии существенных различий между женской и мужской одеж­дой не было. Рубаха и платье имели наплечники, прямой па­зушный разрез, отложной воротник, ластовицы и широкие ман­жеты. Стан сильно присборивался у наплечников. У женского платья задний подол был длиннее переднего и образовывал небольшой шлейф. Наплечники, обшлага, идущая вдоль подола кайма и углы воротника выкраивались из материи другого цве­та и вышивались. Хакасская вышивка отличается яркими цвета­ми, растительным орнаментом, следы которого встречаются в культуре енисейских кыргызов. В сагайских узорах преобладают натуральные стебельчатые цветки.

В одежде проявлялись социальное и имущественное разли­чия. Замужние женщины поверх халата и шубы надевали безру­кавку (сигедек), широкие проймы и ворот которой украшали яркой каймой. Существовала специальная одежда свахи. Она со­стояла из шубы (ideKmieтон) и особого головного убора (тулгу nopiK),сшитого из чернобурой лисы. Невеста надевала на сва­дебную церемонию особую шапочку (тагаях).

Среди украшений выделяются накосные, нагрудные серь­ги, кольца, перстни — пурба, чустук. Девушки концы много­численных косичек соединяли специальным накосником (тана поос), замужние женщины украшали себя коралловыми сереж­ками, височными подвесками. Кораллы покупались у татар, ко­торые привозили их из Средней Азии. За один большой коралл отдавали вола или лошадь. В украшениях, инкрустациях хакасы использовали серебро. Это объясняется не только практичностью этого металла, но также и представлениями о том, что лунный блеск серебра притягивает жизненную силу человека. Украше­нием замужней женщины был расшитый бисером нагрудник (пого), который дошел до нас из глубины веков. На некоторых каменных изваяниях, относящихся к окуневской культуре (на­пример, Хуртуях тас), изображены точно такие же нагрудные украшения. Кроме того, рисунок пого обнаруживает сходство со стилизованными изображениями окуневских мифических личин. Последние отождествляются с ликом богини Умай, которая, по представлениям хакасов, дарует молодоженам души детей.

Поясная одежда мужчин состояла из штанов общего для всех тюрок кроя. Их носили подпоясанными кушаком (хур), два кон­ца которого завязывались и спускались вперед. Нож в деревян­ных орнаментированных оловом ножнах, огниво с кремнем и трутом в кожаном футляре, украшенные серебряными наклад­ками и коралловыми инкрустациями, трубка с вышитым кисе­том были непременными мужскими атрибутами. Зимой носили овчинные шубы (тон). Зимние шапки отсрочивались мехом.

На протяжении тысячелетий духовным стержнем культуры был шаманизм. Зарождение шаманизма уходит в глубокую древ­ность палеолита и неолита. Как всякая религия, шаманизм вы­работал определенные адаптационные механизмы для более ком­фортного существования человека. Для традиционного мировоз­зрения хакасов, как и для всех тюркоязычных народов Сибири, характерно деление Вселенной на три мира: Верхний, где оби­тает Кудай — создатель Земли и всего живого, Нижний — цар­ство Эрлик-хана, Средний — кушг чир — мир живых людей. Их окружают различные духи-хозяева местностей и природных яв­лений — ээзи. На арене Среднего мира происходит борьба двух начал — добра и зла. Посредником между людьми и духами добра и зла выступает шаман. Шаманами становятся, конечно же, люди незаурядные, обладающие силой слова, знающие обряды и пе­ренесшие шаманскую болезнь. Ее посылает дух-покровитель, проверяющий таким образом духовную силу будущего шамана. Дух-покровитель определяет и форму ритуального костюма, буб­на и колотушки шамана. Шаманы в социальной жизни играли значительную роль, пользовались уважением в обществе. Их приглашали для проведения сложных религиозных обрядов, для лечения больных. Сильными и уважаемыми шаманами из сагай- ских родов были Егор Кызласов, Аркот Сунчугашев, Констан­тин Чертыков и др.

Традиционной культуре хакасов присуще удивительное по­читание окружающего мира — природных объектов, животных, растений и т.д. Весь фольклор пронизан сюжетами превраще­ний человека в животное. Животные и люди воспринимаются в таком единстве, что возможность перехода из одного облика в другой считается вполне очевидной. Общественное сознание исходило из признания тождества человека и природы, обра­щение к которой было гарантией бытия человека. Небрежное и потребительское отношение к природе в суровых климатических условиях могло повлечь за собой голод и смерть. Подобное оду­хотворенное отношение к окружающей действительности не за­меняло рационального знания экологических закономерностей, и тем не менее служило гарантом выполнения природосберега­ющих запретов и правил.

У каждого рода была своя родовая гора, от благосклонно­сти духа-хозяина которой зависело благополучие членов рода. В начале XX в. только у хакасов, в частности у сагайцев и бельтыр, сохранились горные моления, жертвоприношения хозяи­ну воды (суг-таиг), моления Небу. Существует сагайское преда­ние о принесении девушек в жертву Небу в далекие времена. Девушку, привязанную к плахе, закалывали ножом в сердце и во время моления Небу приподнимали на руках, а потом сжи­гали. Обычай прекратился якобы после того, как у одного бель- тыра была взята для жертвы девятая дочь. К человеку, совер­шавшему ритуальное убиение, явился всадник и сказал: «Пого­ди, не трогай девушку, вместо нее лучше режьте девять ягнят». С тех пор на молениях стали приносить в жертву ягнят белой масти с черной головой. Во время родовых жертвоприношений испрашивалось обилие скота, охотничьей добычи, хороший уро­жай травы и злаков.

Широко распространены представления о родстве между группами людей и тотемами — животными или растениями. Тотем, согласно мифическим представлениям, являлся предком - покровителем данного рода и каждого его члена, символом кров­ного родства. Тотемами были в основном птицы — орел, бер­кут, лебедь. В верованиях хакасов прослеживается целый ряд ар­хаических обрядов и представлений. Они генетически восходят к общему пласту верований таежных охотников Сибири, в ос­нове которых лежала идея умирания и воскресения зверя. Эти обряды и представления сохранились в основном как часть про­мыслового культа. В хакасской мифологии медведь прежде всего был человеком, его полагалось называть стариком, дедушкой, отцом. Убив на охоте медведя, хакасы проводили поминки по убитому медведю, и просили прощения за то, что его убили. Один из охотников должен был оплакать его. Результат охотни­чьего промысла зависел от соблюдения многочисленных табу и исполнения обрядов, посвященных духам-хозяевам местности, зверей, птиц. Отстрел и охота на диких животных регламенти­ровались — велись в определенное время, в определенном ко­личестве. Охотники придерживались жестких неписаных правил, согласно которым категорически запрещалось убивать беремен­ных самок, иначе, как считалось, убьешь душу своих еще не родившихся детей.

Хакасы, сагайцы и вошедшие в их состав бельтыры в XIX в., создали своеобразную, богатую материальную и духовную куль­туру с яркой эпической, фольклорной традицией.

Источник: Аскизский район: История и современность. (К 80-летию образования). 2004г.

ИСТОРИЯ АСКИЗСКОЙ ЗЕМЛИ В XVIII-XX вв.

Село Аскиз имеет давнюю историю. Оно было образовано в 1770—1771
гг. в связи с постройкой в устье р. Аскиз деревян­ной церкви Святых апостолов
Петра и Павла. Дату его создания подтверждали золотопромышленник П. Кузнецов-Красноярский
(1892), историки В. Ватин (1913), Л. Потапов (1952). Основание села связано с
именем сагайского князца Амзора Наира, сына Чадана Наира Гульбежекова, одного
из первых башлыков, при­нявших подданство России.

Амзор, принявший крещение, обратился к церковным вла­стям с
просьбой основать здесь церковный приход. И уже в 1771 г., с благословения
Варлама, епископа Тобольского и Си­бирского, «...тщением Томской духовной
концистории и при­хожан разнонародных племен койбалов, сагайцев и мрасцев» бы­ла
построена церковь во имя апостолов Петра и Павла.

Свое имя село получило от названия реки. Есть несколько вариантов
объяснения гидронима Аскиз (хак. Асхыс, Аххыс/Ахыс). Так, ученый М.И. Боргояков
предполагал, что Асхыс происхо­дит от аз — река и хыс — девушка. В древности
под сло­вом хыс подразумевались вообще тюркские народы, племена, отсюда, Асхыс
— речные хыс, или речные племена. Известный археолог Л.Р. Кызласов в названии
выделяет угорский элемент ас — река. По замечанию Р.Д. Сунчугашева, гидроним Асхыс/
Ахыс восходит к тюрко-угорскому Ах ас, т.е. Ах — из тюркского (хакасского)
белый, чистый, прозрачный и ас — из угорского река (тем более в некоторых
источниках название села Асхыс дается как Ac nivimipi, т.е. Усть Ас).
Следовательно, гидроним Асхыс, Ахыс можно объяснить как чистая, прозрачная
река. В «Топонимическом словаре» Б.Я. Бутанаева говорится, что имя реки
означает «голодная девушка».

Ученый Паллас, посетивший Хакасию в 1772 г., писал, что Аскиз
состоял из нескольких юрт, маленькой церкви, домов свя­щенника и князца Амзора.
В Аскизский церковный приход в 1769—1770 гг. входило 70 юрт с населением 277
чел., в 1782 г. население возросло до 702 чел., а в 1795—1796 гг. было 96 дво­ров,
в которых проживало всего 413 чел. Из них было 14 осед­лых дворов с населением
в 115 чел., 102 чел. (15 семей) явля­лись наемными работниками. По данным 1859
г. в с. Аскиз име­лось 40 дворов с населением 221 чел.

В 1831 г. в Аскизе сгорела церковь, но утварь удалось спасти.
Взамен сгоревшей церкви в 1851 г. была построена каменная, в которой
священником стал Иоанн Токарев, а с 1866 г. — выпуск­ник Томской духовной
семинарии Николай Орфеев.

С 1869 г. Аскиз стал культурным центром. По инициативе свя­щенника
Н. Орфеева здесь открылось одноклассное училище, первым учителем которого был
Е.С. Катанов. П. Кузнецов от­дал под училище один из своих домов. В 1887 г.
Аскизское одно­классное училище было реорганизовано в двухклассное с пяти­летним
обучением. У проживающего здесь сына золотопромыш­ленника — И.П. Кузнецова —
имелась значительная по тому времени библиотека, которой могли пользоваться
местные жи­тели.

Среди местного населения стали распространяться различ­ные
ремесла: плотничное, кузнечное, печное и др.

Аскизская земля первой в Хакасии приняла христианство. В 1876 г.
епископ Енисейский и Красноярский Антоний обратил­ся к минусинскому исправнику
и родоначальнику Думы Кызласову с просьбой провести необходимые приготовления к
мас­совому крещению в Аскизе. Учитель Е.С. Катанов накануне объе­хал все аалы,
убеждая людей своевременно прибыть в Аскиз. Обряд состоялся 15 июля 1876 г.,
крещение приняли 3003 чел. За активное участие в организации массового крещения
Е.С. Ка­танов был награжден серебряной медалью «За усердие» и Ор­деном Святой
Анны III степени. Родоначальнику Кызласову и старосте Бельтырского рода
Асочакову пожалованы почетные кафтаны с золотым шитьем.

После Октябрьской революции в Минусинском уезде стали создаваться
сельские Советы. Аскизский сельский Совет был со­здан в начале 1920 г. В 1924
г. в связи с укрупнением Советов в Аскизский сельсовет вошло 15 населенных
пунктов (1871 чел.). Председателем сельсовета был избран Кирилл Федорович Рошев.
К.Ф. Рошев был грамотным человеком, после окончания 2-го класса Верх-Аскизского
училища он работал письмоводи­телем Аскизской степной думы, с 1919 по 1924 г. —
Аскизского революционного комитета. Членами сельского Совета также стали Иван
Васильевич Кыжинаев и Абрам Андреевич Асочаков.

В 1920 г. в связи с реорганизацией органов Советской влас­ти и разделением
Минусинского уезда на районы Аскизская во­лость вошла в состав 10-го района.
Территорию Аскизской во­лости обслуживала милиция 10-го района, управление
которой находилось в с. Усть-Абаканское. Первым милиционером Аскиз­ской волости
по общей рекомендации граждан с. Аскиз был на­значен Трофим Кузьмич Пахомов.
Т.К. Пахомов погиб при ис­полнении служебного долга, он был убит выстрелом из
засады в одном из улусов Аскизской волости. Основная задача мили­ции в годы
Гражданской войны заключалась в борьбе с банди­тизмом и в оказании помощи
продовольственным органам при выполнении продразверстки.

30 марта 1924 г. на Первом районном съезде Советов из двух
волостей — Аскизской и Усть-Есинской — был создан Аскиз­ский район. На съезде
присутствовало 24 делегата от 10 сель­ских Советов. Съезд постановил в каждом
сельском Совете со­здать избу-читальню и выписать для нее по газете.

На момент создания района в его состав входило 106 на­селенных
пунктов, 14 школ. Численность жителей составила 20 180 чел., 90 % которых было
представлено коренным населе­нием — хакасами. Административным центром
Аскизского райо­на стало с. Аскиз, в котором проживало 7852 чел. Здесь также
преобладало хакасское население.

В ведение сельсовета были переданы Аскизское потребитель­ское
общество, Аскизское сельскохозяйственное кредитное то­варищество, мельница
Алексея Токмачева и кузница Моисея Дружинина.

Вторая половина 1920-х годов стала временем укрепления района. 15
января 1925 г. в с. Аскиз было организовано товари­щество «Хакас», которое строило
плотины, мельницы, лесопил­ки. Благодаря этому товариществу 21 апреля 1925 г.
была пуще­на электростанция, а 20 октября в с. Аскиз зажглась первая лам­почка.
К зиме 1925 г. были построены мост через р. Аскиз, мель­ница с питательным
каналом.

В 1926 г. в с. Аскиз были открыты районная библиотека с фондом 800
книг, Аскизское садово-огородное товарищество «Талые», в которое входило семь
человек, детские ясли.

В 1920-е годы в районе получило развитие производство мас­ла и
сыров. Есть предположение, что еще до 1923 г. в Аскизском районе существовал
частный маслосырзавод. С 1923 г. производство сыров и масла было налажено на
нескольких сыроточках. Головной сырзавод находился в центре с.Аскиз. Пик призна­ния
продукции Аскизского маслосырзавода пришелся на конец 1970— начало 1980-х
годов, когда завод стал занимать призо­вые места во всероссийских соревнованиях
между сыродельны­ми заводами. В 2003 г. эстафету Аскизского маслосырзавода при­няло
акционерное общество «Аскизсыродел».

В начале 1932 г. в Аскизском районе была образована первая
районная прокуратура. В 1937 г. обязанность районного прокуро­ра исполнял
следователь Тинников, с 1938 г. — Алексей Алек­сеевич Кыштымов.

В 1934 г. в Аскизе была организована Аскизская МТС, кото­рая обслуживала
19 колхозов.

Большую работу провели сельсоветы в годы Великой Оте­чественной
войны. По плану Аскизскому сельсовету в 1942 г. было необходимо собрать для
фронта от 802 хозяйств 240 полушуб­ков, 400 пар валенок, 135 шапок-ушанок, 400
пар теплых нос­ков, 400 пар перчаток. Аскизским сельпо было собрано от жи­телей
села 110 кг сушеных овощей. Колхоз «Красная заря» на­правил в Калининскую
область 30 ц зерна, 5 голов крупного рогатого скота, 2 лошади, 50 овец, 10
поросят.

В 1950-е годы в Аскизском районе были созданы такие круп­ные
промышленно-производственные комплексы, как Аскизский леспромхоз, Тейский
железный рудник, который стал работать на полную мощность в 1974 г., Аскизский
лесоперева­лочный комбинат.

В настоящее время в Аскизском районе проживает 47,7 тыс. чел. В
составе района находятся 12 территориальных управлений, 58 населенных пунктов,
в том числе 2 посел­ка городского типа, 3 поселка,10 сел, 5 деревень, 21 аал,17
промежуточных станций, муниципальное образование пос. Аскиз и Базинский сельс­кий
Совет.

Число школ выросло до 44, имеется одно учреждение начального
профессионального образования. Значительных ре­зультатов добились в системе
здравоохранения. За 80 лет число медицинских учреждений уве­личилось до 40.
Развито культурное обслуживание населения. В районе работает более 30 библиотек
и 30 учреждений досуго­вого типа, действует 4 музея: музей-заповедник в с.
Казановка, краеведческий музей в с. Аскиз, два музея под открытым не­бом —
наскальных рисунков в с. Полтаково и изваяние Улуг Хуртуях тас (каменная
старуха). С 1980 г. в районе стало традицией проводить национальный праздник
Тун Пайрам (праздник пер­вого молока).

Через Аскизский район проходят транспортные магистра­ли:
железнодорожная Абакан — Новокузнецк и автомобильная Абакан — Ак-Довурак.
Перевозки пассажиров и грузов осуществ­ляют два частных автотранспортных
предприятия: Закрытое ак­ционерное общество «Аскиз пассажиртранс», Открытое
акцио­нерное общество «Аскизавтотранс».

26 сентября 2002 г. в соответствии с законом Республики Хакасия
возникло муниципальное образование Аскизский рай­он. В его состав вошли
Бискамжинский, Вершино-Тейский пос­советы, Аскизский, Балыксинский,
Пуланкольский, Усть-Ка- мыштинский, Бельтирский, Есинский, Усть-Чульский,
Кызласский, Верх-Аскизский сельсоветы. На основании закона Респуб­лики Хакасия
«О выборах главы администрации муниципаль­ного образования, главы
муниципального образования в Рес­публике Хакасия» состоялись выборы главы
администрации МО Аскизский район. По итогам выборов 22 декабря 2002 г. главой
Аскизского района стал Абрек Васильевич Челтыгмашев.

Согласно закону Республики Хакасия «О выборах
депута­тов представительных органов местного самоуправления в Рес­публике
Хакасия» на территории данных муниципальных обра­зований 8 декабря 2002 г.
состоялись выборы в Совет депутатов МО Аскизский район. Было избрано 30
депутатов под предсе­дательством Александра Сергеевича Челтыгмашева. 

Изучаем новые слова.

 Саннар (числительные)

1901 – пір муң тоғыс чӱс пір

2 665 540 – ікі миллион алты чӱс алтон пис муң пис чӱс хырых

10 753 375 – он миллион читі чӱс иліг ӱс муң ӱс чӱс читон пис

Кӱннер аттары (дни недели)

Айлар аттары (названия месяцев)

Напишите, когда празднуются эти народные праздники.

Чон ӱлӱкӱннері (народные праздники)

Чыл пазы (кӧрік айының 22-ӌі кӱні)

Чир- ине кӱні (хосхар айының 22 – ӌі кӱні)

Пастағы кӱгӱрт пайрамы (силкер айында)

Тун пайрам (хандых айының пастағы кӱннерінде)

Хакас республиканың кӱні (от айының 3- ӌі кӱнінде)

Хуртуйах кӱннері (хуртуйах айында)

Впишите соответствующие цифры к словам.

Источник:  Боргоякова Т. Н., Бичелдей К.Н.  «Хакасский язык для всех», Абакан – 2006 г.

 Материал подготовила А.В. Чебодаева

Изучаем новые слова

Кізілердеңер (о людях)

Іӌе- паба (родители)

Пала – пархалар (дети, внуки)

Хонығ хонған хоостыра туғаннас (родство по браку)

Ирі – муж

Ипчізі – жена

Кізӧ – зять

Килні – невестка(его/её)

Хасты – тесть, свекор (его/её)

Хазине – теща, свекор (его/её)

Нигеӌі – жена старшего брата

Кӧйі – жена дяди

 Туған – чағыннар (Родственники)

Харындас – родственник, брат

Аға – дед, родственник (мужчина преклонного возраста)

Аӌа, абаа – дядя (по линии отца)

Тайы – дядя (по линии матери)

Пиӌе, чаӌа – тётя

Чеен – племянник

Вставьте в слова пропуски. Используйте слова данные перед упражнением.

Апсах, ир кізі, ипчі, иней, пала, хыс, оол, оолағас, саарбах, хызыӌах, палалар, кізілер.

Чахсы………, чапчаң………, хыйға………, иптіг………, таныс нимес…….., ӧкерек……..., кӱстіг………, талааннығ…….., сіліг………, абахай………, тызы чох…….., кічіг…….., амыр…….

Измените слова по образцу. Выучите.

Кізӧм (мой зять)  -  кізӧң (твой зять)  -  кізӧзі (его/её зять)  -  кізӧбіс (наш зять)  -  кізӧңер (ваш зять)  -  кізӧлері (их зять)

Килні   -  …… - …… - …… - …… - …..

Хасты - …… - …… - …… - ….. - ……

Хазине - ……- …… - …… - …… - ……

Нигеӌі - ...... - …… - …… - …… - ……

Кӧйі  - ….. - …… - …… - ….. - …..

Источник:  Боргоякова Т. Н., Бичелдей К.Н.  «Хакасский язык для всех», Абакан – 2006 г.

 Материал подготовила А.В. Чебодаева