Среди множества предсказательных практик выделяется большая группа, представляющая собой систему нахождения и интерпретации восьми изначальных фигур - триграмм. Различные варианты этого мантико-философского учения были широко распространены от Индии до Сибири и от Европы До Японии. Оно известно даже некоторым народам Африки.
В Азии употребление восьми знаково-символических фигур для совершения мантических операций и в философских трактатах насчитывает тысячелетия. В Европе первое письменное упоминание принадлежит Иоахиму Буве, который в 1701 году написал о них, как о бинарной системе счисления китайцев немецкому философу, математику и логику Готфриду Лейбницу. В Сибирь они попали, возможно, в результате монгольских завоеваний, но существует и точка зрения, согласно которой они были распространены среди сторонников культа Тенгри и шаманистов ранее. Эти знаки широко встречаются в северной вышивке и аппликации, а так же в ритуальных татуировках народов Сибири. Их изображения можно видеть на различных сакральных предметах, например, на бронзовых зеркалах, в том числе шаманских - кузунгу, толи, и даже на национальных флагах.
Развитие фигур идет от сопоставления противоположностей: небо - земля, мужское - женское, нечет - чет. Простейшая форма гадания, известная всем без исключения народам, как раз и основывается на этом принципе, где одно проявление трактуется как положительный аспект, а второе -как отрицательный. Первое может быть записано с помощью одной точки или черты (небо, мужское, нечетное), а второе -двух точек или прерывающейся черты (земля, женское, четное).
Согласно Чжу Си, развитие фигур шло по схеме:
1. Два символа из одной черты;
2. Четыре символа из двух черт;
3. Восемь символов из трех черт;
4. Шестнадцать символов из четырех черт;
5. Тридцать два символа из пяти черт;
6. Шестьдесят четыре символа из шести черт.
Двойное противопоставление четного и нечетного, именуемое переменами, приводит к восьми знакам, состоящим из трех уровней. Каждый из них приобретает порядковый номер развития, дополнительные смысловые значения и название, отражающее суть и, в ряде случаев, сопоставимое с тем или иным животным:
О восьми животных, соотносимых с восьми изначальными фигурами, корякский шаман Кочап Тыкентекьев рассказал следующую притчу1:
«Как-то раз шли по дороге восемь зверей: Змея, Олень, Черепаха, Бык, Цапля, Паук, Медведь и Тигр. Затеяли они друг с другом спор: кто из них сильнее?
Змея сказала:
— Одной капли моего яда достаточно, чтобы уложить десять тысяч тварей.
Олень сказал:
— Я так быстро бегаю, что любого могу догнать и проткнуть насквозь острыми рогами.
Черепаха возразила:
— Хотя я и не имею ядовитых зубов и хожу медленно, но ни ты, Змея, ни ты, Олень, не сможете ничего мне сделать. Мое тело покрывает твердый панцирь, который не боится ни зубов, ни рогов.
Бык сказал:
— Мои рога никак не слабее оленьих, а нрав мой настолько свирепый, что я в один миг втопчу в землю любого, кто будет перечить мне.
Цапля ответила:
— Тыне сможешь растоптать меня, Бык. Я хорошо умею летать и могу выклевать глаза раньше, чем кто-то успеет посмотреть вверх.
Паук сказал:
— У меня тоже есть яд, а подкрадываюсь я так бесшумно, что никто не сможет меня заметить.
Медведь сказал:
— Я настолько силен, что одной лапой могу повалить дерево.
Тигр ответил:
— Бегаю я так же быстро, как Олень; сила моя не меньше медвежьей. У меня нет яда на зубах, но клыки мои остры и крепки. Любого могу разорвать я в клочья.
Долго спорили восемь зверей, идя по дороге, пока им не встретился на пути Ворон. Зная мудрость Ворона, звери обратились к нему, чтобы он разрешил их спор. Змея показала Ворону ядовитые зубы, Олень - длинные рога, Черепаха - крепкий панцирь, Бык - рога и копыта, Цапля - клюв и крылья, Паук - ядовитое жало, Медведь — сильные лапы и когти, Тигр - оскаленную пасть.
Ворон посмотрел на достоинства каждого из зверей и сказал:
— Все вы действительно очень сильны. Сколько бы вы не бились, никто из вас не одержит верх. Этим вы только истощите свои силы, и тогда придет единственный, кто сильнее вас всех, вместе взятых.
— Кто? Кто это? - закричали звери, озираясь по сторонам.
— Ваша смерть, — ответил Ворон и, взмахнув черными, как ночь крыльями, скрылся в вышине».
Как уже отмечалось, изначальные фигуры могут быть записаны не только с помощью точек, но и черточками. Одна точка - это сплошная черта, а две точки - прерывающаяся:
Такой способ записи под названием триграмм гуа был введен, согласно китайской легенде, Фу Си, легендарным Первым императором Поднебесной и владыкой Востока.
Китайская интерпретация восьми изначальных фигур схожа с вышеприведенной2:
Последователи добуддийской традиции бон оспаривают первенство открытия изначальных фигур - триграмм китайцами и считают, что они (по-тибетски - паркха) были независимо известны в Тибете и использовались для вычислений в астрологии зурхай. Паркха отражают философское осмысление взаимодействия восьми начал: неба (пространства), земли, горы, ветра, огня, дождя, дерева и металла. В традиции бон, а так же в буддизме, даосизме и центральноазиатском шаманизме движение и соединение первоэлементов символизируется священной черепахой с девятичленным панцирем, обращенной головой на юг (рис. 148).
О происхождении паркха доктор тибетской медицины Тубден Пунцок пишет следующее:
«1. Чистая сущность элементов вышла изо рта черепахи в виде пара и стала «старым отцом существования» (Сидпа Яб Гьен), первой и наиболее древней триграммой - Кхен, символом неба. Его описывают как старика с седыми волосами, одетого в желтый шелк, верхом на собаке, с хрустальным жезлом в руке.
2. Нечистая часть элементов вышла в виде экскрементов черепахи и, упав, стала «старой матерью существования» (Сидпа Юм Ге Ма), второй триграммой - Кхон, которая символизирует землю. Ее изображают как старую женщину с седыми как перламутр волосами, с сотней морщин на лице, одетую в белый шелк, с мотыгой в правой руке и деревянной палкой в левой, верхом на овце.
3. Старый отец и мать существования вступили в союз, от которого родился старший сын, третья триграмма -Кин, символизирующая гору, соединяющую небо и землю. Старший сын изображается в виде монаха со священной книгой в руках, верхом на розовом воле.
4. Затем ветер, дующий в каменных горных долинах, породил четвертую триграмму по имени Сон. Она символизирует старшую дочь. Это молодая женщина, одетая в желтый шелк, которая едет верхом на дзо, и держит в руках круглый кожаный мешок, похожий на шар.
5. От порывов ветра возник элемент огонь, символизируемый триграммой Ли. Это младшая дочь старых отца и матери существования. Она розового цвета, с головой лошади, одета в красный шелк, в правой руке держит ковш, полный крови, а в левой - факел.
6. От столкновения воздуха и огня возникла шестая триграмма - Кхам, вода, внук старого отца и матери. Его изображают черным человеком с длинными волосами, одетым в черное, верхом на черной свинье, с кожаным шаром, полным воды, в руке.
7. Дождь, пролившись на землю, породил триграмму Син, дерево. Это внучка старого отца и матери, она зеленого цвета, одета в зеленый шелк, держит растение в скрещенных на груди руках, едет верхом на зеленом осле.
8. Под воздействием элемента огонь, расплавившего землю, возникла ее чистая сущность - металл (золото, серебро, медь, и т. д.), триграмма Та - младший сын старого отца и старой матери. Это молодой воин в шлеме и доспехах, с мечом и копьем в руках, верхом на козле».
Крупнейший исследователь «Книги Перемен» Ю.К. Щуцкий так же полагал, что Фу Си сделал обобщение уже существующих древних шаманских знаков и построил таблицу их взаимодействия друг с другом. Таким образом, получились 64 шестичленные фигуры - гексаграммы, состоящие из двух трехчленных - триграмм (рис. 149). Каждая из этих 64 фигур рассматривалась поярусно, начиная с самой нижней позиции, которая считалась начальной и заканчивая верхней. В результате появился свод толкований, известный под названием «Чжоу и» или «И цзин» - «Книга Перемен».
«Подобно части природы, оно ждет, пока будет открыто, -пишет о «И цзин» К. Г. Юнг. - Оно не предлагает ни фактов, ни власти, но для любителей самопознания, мудрости — если таковые найдутся, — может представиться правильной книгой. Для одного, его дух покажется ясным, как день, для другого — смутным, как сумерки, для третьего — темным, как ночь».
Древний шаманский свод предсказательных текстов, аналогичных «И цзин» - это тюркская руническая «Книга гаданий» («Irq Bitiq»), возможно, предшествовавшая «Книге Перемен». Она состоит из 65 мантических стихов1(«Книге Перемен» - 64 стиха, по числу гексаграмм.), один из которых, судя по всему, был добавлен переписчиком из манихейской общины
во славу императора. Б конце книги имеется надпись, сделанная переписчиком:
«В год Тигра, месяца второго, числа пятнадцатого — здесь, в священном Тайгюнтане я для младшего Динтара3, для бур-вагуру4, для Исиг-сангуна с Итечуком, слушателей наших, все это написал».
К сожалению, соответствие текстов всем 64 фигурам до сих пор не установлено, поэтому при совершении предсказаний используется китайский вариант свода — «И цзин».
1 Текст записан и обработан О. Диксоном.
2 Порядковый номер фигур дается по двум системам. Первое число согласуется с построением Фу Си, а второе (в скобках) - Вэнь-вана.
3 Священнослужитель.
4 Манихейский титул.
