Интервью с Олардом Диксоном

Когда возник шаманизм?

Точную дату возникновения шаманизма назвать очень затруднительно. На этот счет есть много точек зрения. Приверженцы нейропсихологической модели развития человечества принимают за отправную точку верхний палеолит, во время которого произошел бурный расцвет пещерного искусства. Другие считают, что шаманизм возник на базе предшествующего анимизма и тотемизма в период мезолита. Так же есть интересное мнение, что шаманизм является одной из разновидностей буддизма, а это уже совсем близкое к нам время. Как ни странно, но правы все, поскольку точного определения, что есть шаманизм, а где он заканчивается - не существует. Действительно, на эпоху верхнего палеолита приходится становление религиозной мысли, а, скажем, на шаманизм Центральной Азии и Юго-Восточной Сибири сильное влияние оказал индуизм и буддизм. Например, буряты и монголы называют своих шаманов словом «бёо». Возможно, «бёо» происходит от «бодхи» - дерева, под которым сидел Сиддхартха Га-утама и ел его плоды, после чего испытал прозрение и стал Буддой Шакьямуни. Это же дерево фигурирует и в Библии под видом Древа Познания добра и зла. Дерево бодхи - это одно и то же, что и смоковница или фига, листьями которой прикрылись Адам и Ева после того, как отведали его плод -инжир. Яблоня с яблоками появились в христианских толкованиях гораздо позже.

В древних формах буддизма не было поклонения образам божеств, почитали атрибуты, самым главным из которых и было дерево бодхи. Служители культа стали бод-хисатвами, то есть «ищущими просветления». Отсюда, вероятно, и бурято-монгольские бео - шаманы. В современной Туве даже есть убеждение: «Буддизм и шаманизм -это два крыла, которые поднимают человека над его смертной природой». Здесь стоит отметить, что культ Мирового Древа в шаманизме так же является одним из древнейших. По его стволу шаманы экстатически возносятся к небожителям Верхнего мира, а путешествуя вниз, через дупло, общаются с духами Нижнего мира. Совершенно очевидно, что во всех случаях речь идет об одном мистическом объекте. В шаманстве он возникает раньше всего, а потом дополняется и несколько переосмысливается ввиду соприкосновения с иными религиозными и философскими системами, причем не только с буддизмом и христианством. Было много иных, не доживших до наших дней.

Есть ли трудности в понимании западными людьми восточных учений?

Все гуру, учителя и наставники, приехав с Востока обучать европейцев основам медитации, йоге или шаманским практикам, сталкиваются с одним и тем же барьером. Бонский геше Тензин Вангьял Ринпоче писал, что западные слушатели превращают восточные идеалы и философию во всевозможные бредовые вещи. Люди Запада вовлечены в бесконечные рассуждения и заняты одними и теми же вопросами, которые задают снова и снова на протяжении десятилетий, а то и всей жизни, блуждая по различным школам и примеряя на себя разные направления, но везде - не вникая в суть и глубину. Когда западный человек читает тибетские мантры о свободе от страдания для всех живых существ, он, в большинстве случаев, понимает это поверхностно - в общем, в принципе, а не принимает эти слова глубоко внутри. Это похоже на обычное приветствие «Здравствуй», за которым вовсе не подразумевается реальное пожелание человеку здравствовать, то есть быть здоровым. Такая установка и есть самый главный барьер, мешающий западному человеку испытать личное пробуждение.

Что дают занятия шаманскими практиками западному человеку?

Очень часто можно слышать вопрос о мотивации: что будет, если я буду заниматься той или иной практикой. Многие попадаются на эту уловку и начинают объяснять своим слушателям, что те, выполняя практику, обретут здоровье, гармонию, решат какие-то наболевшие вопросы. Другими словами, они стимулируют слушателей к тому, чтобы они захотели заниматься. Это в корне неверно и даже пагубно, как для первых, так и для вторых. Ученик получает искусственную мотивацию от своего учителя, а потом обнаруживает, что ничего подобного с ним не происходит, поскольку это чужая или очень общая мотивация. (Вообще, само понятие «учитель» - западное, правильней было бы говорить о «гуру», потому что гуру ни кого не учит, а рассказывает о своем Пути, не являясь при этом эталоном для подражания). Нужно было бы спросить у самого слушателя: зачем тебе это, а я скажу, поможет ли то, что я предлагаю для решения твоих задач. Вопрос, который так же остро стоит: насколько сильно ты хочешь или просто говоришь, что хочешь, не желая ничего менять в своей жизни. Если кто-то хочет многого, но остается таким, как был, делая вид, что чем-то занят, то любой процесс обречен на провал. И ни один, даже самый выдающийся и продвинутый гуру не сможет здесь ничего сделать. Слушатель должен показать свою готовность быть учеником, быть готовым к переменам в его жизни на всех уровнях, даже если чего-то он в начале и не понимает.

Христианство и шаманизм. Есть ли связь?

Западное мышление, прежде всего, связано с сильной христианизацией общества. Многое из того, к чему все так привыкли, и что кажется общечеловеческой нормой, проистекает именно из иудео-христианской модели бытия. Яркий пример: самая распространенная сейчас форма брака, идеи, связанные с сексуальными отношениями между полами, их табуирование... Всего нельзя перечислить, это касается практически всего. С эпохой колонизации эти философские и религиозные взгляды распространилось, а точнее были введены самым диким образом в остальных частях земного шара. Где не было подобного приобщения, там сами правители, я имею в виду восточных правителей, устанавливали христианские нормы, даже не будучи христианами, чтобы не отстать от «продвинутого» Запада и полноправными членами войти в международное сообщество.

Западный человек, изъявивший желание быть, скажем, буддистом или шаманистом, тем не менее, часто остается внутри представителем именно христианской культуры, с присущим ей набором мировоззренческих характеристик. Отсюда и вопросы о мотивации, здесь же и топтание на одном месте. Идеи бытия бога, существования души, ада и рая самой веры во все это так устойчивы, что человек запада не может понять, что они являются лишь условностями в познании мира, причем не самыми удачными моделями. Не во всех духовных учениях они имеют место. Часто, эти идеи навязывают или неправильно понимают то, о чем говорят другие. В коренных формах шаманизма и традиционного буддизма понятие «бог» отсутствует. В буддизме у человека нет и души, а в шаманизме под этим словом понимается совсем не схожая с христианской мистическая субстанция. Так же нет греха, но есть омрачение, которое рассматривается не как грех, а эволюционная ступень развития сознания в череде перевоплощений. Так же сильно отличается запредельное пространство, переводимое во всех случаях как «рай» и «ад».

Основываясь на современном христианском мышлении, которому чужда идея личностного просветления (здесь мы не будем вдаваться во всевозможные течения и секты), совершенно невозможно понять суть шаманского учения о мире. Это кажется странным, потому что Иисус говорил о том, что в каждом человеке заложено горчичное зерно истинной сущности. На это опирались первые христиане, гностики, взращивая Христа в самом себе. Именно - в себе! Но это не принимается современными христианами, для которых вера важнее, чем знание, а молитва направляется вовсе не на проработку собственного несовершенства и собственных страстей, главной из которых является невежество. В этом трудность усвоения материала западным слушателем. Нелегко объяснить то, что должно пониматься без слов.

Сейчас есть модное направление - Нъю-эйдж, который часто объединяет и буддизм, и христианство, и шаманизм.

Ну, оно уже совсем не так модно, как, скажем, 30 -40 лет назад. Это в России оно стало популярно, начиная с 90-х годов прошлого века. Нью-эйдж - это синтетическое учение, в основе которого стоит мысль о том, что все религии, раз они выходят из одного корня - шаманизма, смыкаются, в конечном итоге, на одной вершине. Это убеждение крайне спорно, и не признается больше ни кем, только самими представителями Нью-эйджа. Каждый просветленный открыл когда-то некое пространство в запредельном мире и, основываясь на этом, основал свое учение о методах его достижения и освобождения от страданий. Как я уже говорил, эти пространства не одни и те же, не только их понимание и толкование, но и сама физика, если можно так сказать. Буддийская нирвана - это вовсе не христианский или исламский рай. Нью-эйдж, очень часто понимает все это очень поверхностно, оставаясь, кстати, сильно христианизированным внутри. Когда же кто-то идет дальше, действительно начинает практиковать то или иное традиционное учение, то здесь Нью-эйдж и заканчивается.

Когда я только начинал писать, лет 20 назад, и меня увлекала идея о том, что все идет к одному. По мере углубления этот взгляд все более изменялся, пока я не признал, что невозможно понять что-то, оставаясь внешним наблюдателем. Вслед за этим пришло посвящение, и не одно. Каждый раз открывалось что-то такое, чего я знать не мог, находясь вне круга посвященных. Это похоже на расширение внутренних качеств, которые были всегда, но их наличие не осознавалось.

Можно ли сказать, что шаманизм - это природная религия?

Шаманизм, хоть и входит в понятие религиозной системы, но это не религия в прямом смысле этого слова. Он основан на экстатическом опыте и на естественной нейрофизиологии организма. Шаманские практики открывают заложенные в нас изначально возможности, данные самой природой. Это и использование особых свойств гортани, и тотемическая пластика, и понимание причинно-следственной связи через мантические обряды, и техники, позволяющие изменить состояние сознания, а, вследствие этого, обогатить восприятие реальности, например, созданием письменности, живописи, поэзии и музыки. Все это и есть шаманизм - изначальная практика самой жизни.